Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет фундаментальную роль самопредания в процессе поиска абсолютного знания.

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам

(Шримад Бхагаватам: 1.2.7)

[«Преданность Верховному Господу немедленно порождает отрешённость и знание, которое являет себя в откровении».]

Спонтанное знание (ахаитуки-джнан) явится во всей своей чистоте лишь тогда, когда Господь снизойдёт в твоё сердце и покажет тебе Свою природу. Знание о Господе возможно тогда, когда Он желает этого. Знание о Нём реально, когда Он желает явить Себя тебе. Твои домыслы, которыми ты тешил себя на протяжении столь многих жизней в бренном мире, – всё это чистой воды заблуждение.

Для того чтобы достичь Бога или трудиться ради Него, может понадобиться знание английского, а может и нет. Оно необходимо, если я обучаю англичанина. Я должен выучить английский, чтобы иметь дело с людьми, говорящими на английском. Аналогичным образом, если я желаю убедить и обратить человека, которому присуща стойкая склонность к логике, то мне необходимо известное знание логики, чтобы с ним разговаривать. Исключительно по этим причинам  знание английского или логики необходимо. Я должен обладать знаниями, если желаю убедить его. Так знание может быть использовано в служении Господу в определённых обстоятельствах.

сиддханта балийа читте на кара аласа

иха ха-ите кришне лаге судридха манаса

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 2.117)

Шрила Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Не сиди сложа руки и считая, что быть неграмотным или глупым – это единственное условие, необходимое для того, чтобы обрести милость Господа».

Знание должно помогать мне в деле укрепления моих позиций. Для того, чтобы столкнуться с негативными тенденциями, которые могут возникать во мне, и нейтрализовать их, может, до известной степени, понадобиться знание. Но подлинное явление не может прийти благодаря знанию. Оно приходит исключительно благодаря покорности, благодаря искреннему ожиданию, и благодаря демонстрации Ему того обстоятельства, что я действительно квалифицирован, поскольку чувствую себя самым незначительным: «Я – достойный кандидат на получение Твоей милости, поскольку испытываю величайшую нужду». Это даинйам. Лишь при наличии шаранагати можем мы ожидать соприкосновения с Ним, а даинйам, искреннее смирение, есть первостепенная составляющая шаранагати.

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 5.205)

[«Я более греховен, нежели Джагай и Мадхай. Я ниже червя в испражнениях».]

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 17.31)

[«Имя Господа следует воспевать со смирением, большим, нежели смирение травинки».]

Искреннее чувство своей беспомощности есть тринад апи суничата. [состояние «большей приниженности, неужели у травы»].

даинйа, атма-ниведана, гоптритве варана,

«авашйа ракшибе кришна» – вишваса палана

(Шаранагати: 1.3)

Даинйам и атма-ниведанам: «Я не в силах выстоять в одиночку; я должен искать убежища Того, одной лишь милостью которого я способен жить». Так тенденция атма-ниведанам [самопредания] естественным образом возникнет в глубинах сердца, поскольку я чувствую, что не в состоянии выстоять независимо: я настолько незначителен и потому желаю обрести убежище.

И тогда, гоптритве варана и «авашйа ракшибе Кришна» – вишваса палана. Я должен усердно и искренне принимать Его моим хранителем и, прежде всего, должен питать уверенность в том, что Он защитит меня: «Я не лишён убежища – мой хранитель непременно спасёт меня».

бхакти-анукула-матра карйера свикара

бхакти-пратикула-бхава варджанангикара

(Шаранагати: 1.4)

Мы должны принимать то, что благоприятствует жизни преданного, и отвергать то, что не способствует ей. Подобная позиция характеризует подлинного преданного.

Харе Кришна. Харе Кришна.

Ограниченное начало стремится к Безграничному. Поиск должен быть самым необычным; он не может быть заурядным. Ограниченное существо стремится к Безграничному Началу: неизбежно, это соприкосновение должно произойти благодаря покорности, благодаря молитве. Оно может произойти лишь благодаря демонстрации своей беспомощности: «Без Тебя я не могу идти вперёд; я не могу; я не в силах». Моя цель может быть достигнута благодаря тому, что я стану постепенно обретать Его милость и сочувствие. Нет иного пути. Нет иного средства, кроме как предстать перед Ним нагим: «Я таков. Я – самый нуждающийся. Я далёк от Тебя и испытываю величайшую нужду. Потому я пришёл, чтобы искать Твою помощь. Без неё я не могу обрести спасение; я не в силах жить». Подобное искреннее стремление является подлинной квалификацией преданного. Он может быть прекрасным учёным, но вышеописанная тенденция должна быть первичной в нём. Он может быть наделён многими достоинствами в мирском смысле, но только если это чувство преобладает в нём, он обретёт милость Господа.

Речь не идёт о том, что любой, кто одарён преданностью Верховному Господу, нищ в смысле мирских достояний. Среди них могут найтись очень талантливые или творческие люди, очень смиренные и считающие себя ничем и никем.

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор

(Шри Чайтанья-чандродайа-натака: 8.23)

[Личности, желающие пересечь океан материального существования и служить Господу, чувствуют:] «Мне нечем гордиться. У меня ничего нет. Анализируя себя, я вижу, что у меня нет ничего. Я – самый нуждающийся. Я испытываю величайшую нужду».

Таким должно быть чувство преданного, какими бы качествами он ни обладал. Он может быть Брахмой, он может быть Шивой, он может занимать любое положение, но для того чтобы привлечь внимание и милость Господа, в нём должно преобладать это чувство нужды. В противном случае, он не сумеет обратить на себя внимание Господа.