Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет природу оскорблений и анартх.

Вопрос: Махарадж, не есть ли оскорбление – не испытывать достаточного почтения или любви к Божеству?

Шрила Шридхар Махарадж: Оскорбление – вопрос юрисдикции, рамок этого понятия. Сколь многое мы можем заклеймить «оскорблением»? Оскорбитель всегда готов сказать: «Я совершаю оскорбление. Если я нахожусь во Вриндаване, то совершаю оскорбление. Я оскорбляю гопи, Вайшнавов – оскорбляю всех и вся».

Апарадха означает "тучхи апарадхана": «Моё поклонение не соответствует определённому стандарту». Апарадха: апа-арадхана. Арадхана значит "поклоняться, почитать, служить". Апа означает "апакришта: не соответствовать стандарту, быть ниже стандарта". «То, что я делаю, ниже стандарта». Степени этого «несоответствия» могут варьироваться.

Говорится, что Вайшнава-апарадха – самое отвратительное, самое опасное оскорбление. Если некий Вайшнав служит, а я нахожу изъян в его служении, то опущусь ещё ниже. Вайшнав всегда говорит: «Я не в силах служить совершенным образом, во всей полноте. В моём служении присутствуют многочисленные изъяны». Вайшнавы всегда говорят так. Радхарани также говорит: «Я не могу служить должным образом», но Она совершает служение высочайшего уровня. Если кто-либо, находящийся в низшем положении, конфликтует со слугой более высокого уровня, то он совершает Вайшнава-апарадху. Вайшнава-апарадха – нечто более тяжкое, чем оскорбление непосредственно Кришны, поскольку нам жизненно необходимо такое явление, как подлинное служение; мы же, совершая Вайшнава-апарадху, отвергаем это служение. Тем самым, мы совершаем самоубийство.

В целом, апарадху подразделяют на несколько категорий. Говорится о тысяче разновидностей апарадхи, шестидесяти четырёх разновидностях, десяти видах Нама-апарадхи, тридцати двух типах сева-апарадхи и так далее. Детали и нюансы бесконечны.

Однажды я находился в Бенаресе, в ту пору, когда только что пришёл в эту миссию. Там же находился некто Бхарати Махарадж – он страдал от лихорадки. Бхарати Махарадж, санньяси, спросил профессора Санньяла, которого почитали предавшейся душой: «Профессор Прабху, Бхакти Судхакар Прабху, пожалуйста, посоветуйте, мне, как можно избавиться от анартх».

Профессор Прабху отвечал: «Анартхи никогда не покидают нас. Они продолжают присутствовать до тех пор, пока мы живы». Он улыбался, отвечая на этот вопрос, но то была горькая улыбка. «Анартхи никогда не покидают нас». Я поразился... Я был новичком, когда услышал следующий стих:

адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа

тато’ нартха-нивритти сйат тато ништха ручис татах

(Бхакти-расамрита-синдху: Пурва-вибхага, 4.15)

[Вначале у человека возникает вера, затем он оказывается в общество садху, затем он начинает совершать служение, потом он избавляется от анартх, затем к нему приходит постоянство, а затем у него развивается духовный вкус.]

Я подумал: «Несомненно, этот стих говорит, что анартхи устранимы, но профессор утверждает, что это не так. Санньяла считают образцовым преданным, но он говорит, что анартхи никогда не покидают нас. Что он имеет ввиду?» Позже я понял, о чём он говорил: каждый преданный чувствует: «У меня есть анартхи, и я не в силах от них избавиться». Таким образом, преданные не испытывают удовлетворения. Они не удовлетворены своим служением Господу. Такова природа Безграничного. Когда человек соприкасается с Безграничным, то он усваивает соответствующий темперамент и чувствует: «Я не в силах. Я не могу». Степень его служения, рассматриваемого с точки зрения Безграничного, сводится к минимуму; практически, к нулю. Таким образом, на каждой стадии пути, чем больше преданные прогрессируют в направлении Безграничного, тем больше они чувствуют: «Я беспомощен». Все они находятся в подобном положении: «Я беспомощен. Мне никогда не достичь цели. Я почти отчаялся. У меня был шанс, но я не сумел им воспользоваться». Мы слышим подобные речи из уст Махапрабху, Радхарани, всех преданных: «У нас был шанс, но мы не сумели достичь цели. Мы не смогли избавиться от анартх».

Те Вайшнавы, которые, как считается, занимают некое положение в высочайшем измерении, говорят: «Пуришера кита хаите муни се лагхиштха: я ниже навозного червя». Сам Махапрабху сказал: «На према-гандхо ’сти дарапи Ме Харау: у Меня нет и намёка на любовь к Кришне». О чём это говорит, с внешней точки зрения? О том, что анартхи никогда не покидают нас бесследно. Так, внешне, это выглядит: в связи с Безграничным, фундаментальные реалии таковы. В то же самое время, имеет место быть бесстрастное, объективное суждение:

кинту йанра йеи раса, сеи сарвоттама

татастха хана вичариле, ачхе тара-тама

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 8.83)

[Каждый преданный чувствует, что его раса высочайшая. Однако, если расы сравнивать беспристрастно, то обнаруживается внутренняя градация.]

Джива Госвами сказал об анартха-нивритти следующее: «Свободу от скверны можно распознать лишь со стороны. Сам анализируемый, в своём относительном положении, никогда не скажет, что у него есть эта чистота. Сторонний же наблюдатель способен определить стадию развития преданного, и различить, что преданный прошёл этап анартха-нивритти. Так может сказать о нём посторонний, но никогда не сам объект наблюдения».

Это нечто специфическое: человек, обладающий драгоценным камнем, утверждает: «Нет, у меня нет камня». Однако другие скажут: «Драгоценный камень у тебя на ладони». Это нечто странное… Ха ха..

Баладев Видьябхушан написал о Шри Рупе и Шри Санатане:

говиндабхидхам индирашрита-падам хастастха-ратнадиват

таттвам таттвавид-уттамау кшити-тале йау даршайан чакрату

Вайшнавами какого уровня были Рупа и Санатана? Они показывали массам этот самый чудесный драгоценный камень, Говинду, так, словно Он был драгоценным камнем в их руках. По своей сладостной воле, они демонстрировали разные грани этого камня. Они были преданными такой категории. Совершенно свободно они показывали миру Говинду, который, в целом, неведом и непостижим. Они показывали разные Его грани, стороны: «Пусть разные аспекты Говинды предстанут пред вашим взорам».

Однако Санатан Госвами говорит о себе: «Кто я такой? У меня хватает дерзости сравнивать цариц Кришны в Двараке: «Характер Сатьябхамы таков, а Рукмини – таков». Как могу я взирать на них, проводить между ними различия, описывать их склад и качества, отводить им то или иное место в рамках иерархии – в категориях превосходства и подчинённости? Как смею я? Однако, я ничего не пишу. Друзья мои, кто-то водит моим пером и рукой, заставляя меня писать. Не я пишу. Как бы я осмелился? Как я могу описывать все эти трансцендентные реалии? Сейчас я рассказываю об этих вещах так, словно пишу мирской эпос или роман. Как я осмеливаюсь это делать? В действительности, друзья мои, то не я. Кто-то пишет через меня. Что же я могу сделать?»

Мы должны верить в подобные утверждения. Прежде, чем пытаться познать реалии трансцендентного мира, мы должны усвоить подобное широкое видение. Это возможно. Шрила Кавирадж Госвами сказал:

эи грантха лекхайа море `мадана-мохана'

амара ликхана йена шукера патхана

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 7.78)

[«Мадан Мохан заставляет меня писать эту книгу. Моя роль автора подобна роли попугая, повторяющего чужие слова».]

Мы должны понять, что есть что, исходя не из абстрактной оценки реалий, но из практической, реальной оценки. Подобное возможно. Существует измерение жизни, в котором присутствуют подобные явления. Это мир реальности.

Харе Кришна. Нитай Гаурахарибол Нитай Гаурахарибол.