Быть свободным от оскорблений
Шрила Бхакти Винод Тхакур объясняет формулу воспевания Святого Имени, присущую Шриману Махапарбху.
Ниже помещён перевод бенгальского комментария Шрилы Бхакти Винода Тхакура к третьему и к четвёртому стихам Шикшаштакам, который был опубликован в Шри Саджджан-тошани, Том Третий.
Когда имеющая веру душа воспевает главные Имена Господа без оскорблений, то в ней возникают естественные качества, числом четыре. Поэтому Шриман Махапрабху сказал: «О, души! Тот, кто осознает себя ниже травинки, практикует терпимость, превосходящую терпимость дерева, и, будучи свободен от стремления к почёту, оказывает должное почтение всем, тот достоин воспевать Имя».
Хотя травинка – нечто очень незначительное в материальном мире, для неё эго, присущее явлению этого мира, не есть источник огорчения, но душа – атомарная частица сознания – не должна иметь эго, относящееся к этому материальному миру, поскольку эго души духовно, и, логически говоря, материальное эго лишь проецируется на душу – оно совершенно ложно.
Даже если деревья рубить топором, они не отказываются дарить свою сень и плоды. Для души, которая по природе своей превосходит материю, сострадание как к друзьям, так и к врагам естественно, поскольку сострадание к другим – качество, естественным образом присутствующее в преданности, природная позиция души.
Люди, воспевающие святое Имя, должны быть свободны от бессмысленного эго, относящегося к социальным классам (брахман, кшатрийа и так далее), социальным укладам (саннйас, ванапрастха и так далее), богатству, красоте, силе, доблести, мощи и положению, и воздавать величайший почёт чистым Вайшнавам. Они также должны почитать, насколько это уместно, квалифицированные благие души, которые, милостью Господа, достигли положения Брахмы, Шивы и так далее.
Если мы не видим этих четырёх качеств [смирение, терпимость, скромность и почтительность в том, кто воспевает Имя], то мы должны думать, что эти люди всё ещё не оставили вышеупомянутые оскорбления [Имени – критику преданных, представление о полубогах как независимых от Верховного Господа, неповиновение Шри Гуру и так далее]. (3)
Когда душа, наделённая этими четырьмя качествами, воспевает Имя без оскорблений, то она наделена преданностью, содержащей качество, описываемое как «безусловная, совершенная, эксклюзивная, чистая, беспримесная, жертвенная и трансцендентная природа».
Однако для душ в обусловленном состоянии существуют два вторичных качества [в преданности]. Когда преданность обладает этими двумя качествами, она чиста.Свобода от желаний (анйабхилаша-шунйата) и свобода от оболочек знания и действия (джнана-кармадй-анавритата) суть второстепенные свойства преданности. Чтобы ясным образом преподать этот принцип, Шриман Махапрабху сказал: «О, Владыка вселенной, я не молюсь о богатстве, спутниках, прекрасных женщинах или знаниях. Вместо этого, да буду я наделён безусловной преданностью Тебе, Владыке моего сердца, рождение за рождением».
(4) Я не желаю богатства – добродетели, удачи и наслаждения (дхармы, артхи и камы), порождаемых выполнением своего предписанного долга (варнашрама-дхармы). Я не желаю спутников: тела или тех, кто ему сопутствует – жены, сына, дочери или других родственников. За исключением знания, которое питает преданность Кришне, я не желаю никаких литературных или поэтических способностей, позволяющих создавать литературные произведения, в основе которых лежит обычная грамматика и поэтические декорации (я не желаю никакого знания, враждебного Кришне). Моя молитва – лишь о чистой преданности, свободной от стремлений к любым результатам. Для преданных устранение мирских страданий и освобождение в форме самореализации суть легко достижимые, внутренние результаты практики преданности. Таким образом, преданность не следует осквернять усилиями, направленными на их достижение, или молитвами о них. Когда душа станет квалифицированной освободиться от материи, Кришна непременно, Своей милостью, подарит эти результаты. Поэтому преданные желают лишь этого: «Пусть я рождение за рождением буду наделён ничем не обусловленной преданностью». Не желайте ничего другого.