Заключительная история.

Бандхура критья

Дружеский долг (вторая часть, завершение рассказа)

Перевод бенгальской статьи, 

опубликованной в журнале «Гаудия», 

в томе 3, выпуске  27, в субботу, 21 февраля 1925, 

и в журнале «Шри Гаудия Даршан», 

в томе 2, выпуске 5, в четверг, 13 декабря 1956, 

а также в томе 2, выпуске 6, в пятницу, 11 января 1957

Эта статья была опубликована в журнале «Шри Гаудия Даршан» с кратким предисловием, которое, в переводе с бенгали, звучит так: «Автор этой статьи – Нитья-лила-правишта Шрипад Бхагавата-джанананда Прабху. Наш Шрила Прабхупад, объект высочайшего поклонения, испытал некое чувство духовной природы и совершил Игру, в ходе которой Он пролил слёзы,  читая эту статью».

Первую часть можно прочитать здесь.

Часть вторая

Я принял своим пристанищем стопы отрешённой и, предположительно, освобождённой души, и потратил много времени на дискуссии и поиск такого рода (относящийся к освобождению). Тем не менее, истина такова, что если я оказался неспособен испить даже пригоршню воды из океана божественной любви – из озера нектара – то смерть является для меня желанным уделом; этот ничтожный человек оказался недостоин пыли стоп вечно совершенных преданных, таких как Шабари, Видура и Вибхушан (9), и потому я лишился возможности твёрдо уповать на божественную любовь, подобно им.

Постепенно я развил представление, согласно которому преданность – это нечто, достигаемое хрупкими женщинами, а отречение – единственный путь достижения свободы для мужчин. Даже все чистые внешние симптомы, возникающие в результате преданности, такие как дрожь и мурашки, стали восприниматься мной как своего рода ментальное расстройство. В результате подобных умозаключений, богиня преданности (Бхакти Деви) постепенно покинула область моего сердца. В качестве материалиста и агностика, я превратился в личинку, живущую в коряге. Я достиг состояния, которого достигают души, не развивающие любовь к чистым преданным.

Испытывая отвращение к лотосным стопам Господа, я стал настолько обманут осквернённым разумом, что отпал от пути обретаемого ценой тяжких усилий отречения (джняна), подобно разорванной сети, носимой ветром в небесах. Я угодил в ужасающий водоворот патриотизма, просвещения и спасения падших, подобно Тришанку (10), который упал с неба в только что проявившееся собрание семи мудрецов. В моём сердце не было покоя. В моём уме не было радости. Утратив все жизненные ориентиры, подобно метеориту, отклонившемуся от своей орбиты, с разбитым сердцем, я начал сгорать. О! Какая мучительная боль! Я понял, что это наказание Ямы, осуществляемое в тонком мире. Безбрежный океан скорби…

Я наблюдал, как солнце садилось над океаном. Тишина почти воцарилась в окружающем мире. В воде, на земле и на небесах совершалась «игра авиры» (11). Моё сердце также постепенно окрашивалось этим порошком. Тогда мысли об Играх высочайшей божественной любви Шримана Махапрабху пришли мне на ум. Это то самое место, но насколько эти Игры далеки? С какого расстояния я пытаюсь нарисовать в своём сердце эту, пленяющую душу, картину? В этот момент, из расположенной где-то по соседству хижины, донёсся звук песни. Хотя я думал о чём-то ином, смысл песни открылся мне и тронул меня. Очень эмоционально, певец пел:

ниджа-карма-доша-пхале пади’ бхаварнава-джале

хабудубу кхаи ката кала

сантари сантари йаи’ синдху-анта нахи паи

бхава-синдху ананта вишала

[«В результате своих грехов, я упал в воды океана материального существования. Как долго мне барахтаться в нём? Я плыву и плыву, но не достиг берега океана. Океан материального существования велик и нескончаем».]

нимагна ха-ину сабе дакину катара раве

кеха море караха уддхара

сеи кале аиле туми тома джани куле бхуми

аша биджа ха-ила амара

[«Я начал тонуть и отчаянно закричал, обращаясь ко всем: «Кто-нибудь, спасите меня!» В это время явился Ты. Тогда я понял, что Ты есть берег, и обрёл семя надежды».]

Я подумал, что в форме этой песни или в виде послания с небес, в точности то, что я чувствовал, предстало предо мной. Затем певец начал петь другую песню.

хари хари!

бада шела мараме рахила

паийа дурлабха тану шри-кришна-бхаджана вину

джанма мора випхала ха-ила

[«О, Господь! О, Господь! Гигантское копьё пронзило моё сердце. Я достиг редкого человеческого тела, но я не служил Шри Кришне, и моё рождение оказалось  напрасным».]

враджендра-нандана хари навадвипе аватари’

джагат бхарийа према дила

муни се памара-мати вишеше катхина ати

тени море каруна нахила

[«Шри Хари, принц Враджи, низошёл в Набадвипе и наполнил мир божественной любовью, но я крайне порочен и очень упрям. Таким образом, я не обрёл Его милость».]

сварупа санатана рупа рагхунатха бхатта-йуга

тахате на хаила мора мати

дивйа чинтамани дхама вриндавана хена стхана

сеи дхаме на каину васати

[«Сваруп, Санатан, Рупа, Рагхунатх Дас, Гопал Бхатта и Рагхунатх Бхатта – у меня не возникла привязанность к ним, а Шри Вриндаван Дхам, обитель божественных философских камней – я так и не стал её обитателем».]

вишеша вишайе мати нахила вайшнаве рати

нирантара кхеда утхе мане

э адхама даса кахе джибара учита нахе

шри-гуру-вайшнава-сева вине

[«Я полностью поглощён реалиями бренного мира, и у меня нет привязанности к Вайшнавам. Поэтому, я постоянно скорблю. Этот падший слуга говорит: «У меня нет причины жить без служения Шри Гуру и Вайшнавам».]

В то время, когда, находясь на берегу океана, я слушал песню, в которой певец выражал свои скорбные чувства, моё сердце растаяло. Тогда я пожелал встретиться c певцом.

Я увидел, что певец был Вайшнавом – носящим тилак и ожерелье туласи. Хотя у меня не было заведомого доверия к Вайшнава-бабаджи, в силу моей предубеждённости к ним, мне было достаточно поговорить с ним в течение минуты и увидеть его лучезарный дух преданности, лицо, цветущее радостью, и чудесную манеру говорить о Господе, как моё сердце почувствовало влечение к нему.

Желая познакомиться с ним, я уселся, кратко рассказал ему о своих мыслях и состоянии, и искренне спросил, как я могу обрести духовный мир.

Тогда он одарил мой слух столь сладостными, опьяняющими сердце и мудрыми словами об истинной дхарме, долге души, и чистой, ничем не обусловленной любви и преданности, распространяемой Владыкой божественной любви, Шри Кришной Чайтаньей, что мои, почти мёртвые, тело и ум, вернулись к жизни, подобно цветочным бутонам на ветке дерева с приходом весны.

Передать подобные нектарные слова, подобный эликсир для сердца и слуха, подобное божественное повествование о Господе совершенно не в силах крайне незначительному человеку, такому, как я. Тем не менее, я попытаюсь вспомнить некоторые из его радующих сердце слов, которые до сих пор звенят, подобно песне, в моём сердце и ушах.

Он сказал мне: «Брат, всё мирское знание, которое ты слышал, изучал и обсуждал до сих пор, есть знание низшего типа; оно представляет собой просто обман. В рамках подобного обсуждения научных текстов, философии или юриспруденции никогда не находится места должному прославлению Господа. Всё подобное знание – невежество, понимаемое как знание, и ложь, рассматриваемая как истина, – подобно ядовитой лиане, которую ошибочно считают сандаловым деревом, полностью превратило поле твоего сердца в выжженную пустыню и стало заслоном на пути великой мощи богини преданности (Бхакти Деви), берущей начало в стопах Господа и уничтожающей оскверняющее влияние Кали. Поэтому Шримад Бхагаватам говорит: 

мришагирас та хй асатир асат-катха

на катхйате йад бхагаван адхокшаджах

тад эва сатйам тад у хаива мангалам

тад эва пунйам бхагавад-гунодайам

(Шримад Бхагаватам: 12.12.49)

[«Слова, не описывающие трансцендентного Господа, ложны, грубы и бесполезны. Лишь слова, описывающие качества Верховного Господа, истинны, благотворны и очищающи».]

Когда прославляются качества Господа, слава Господа и Имя Господа, в особенности, когда Имя Господа прославляется в обществе чистых преданных, то мгновенно волны океана великой скорби и стенаний идут на спад, и на смену им приходят волны ласковой Ганги преданности, всегда праздничной и несущей вечно новые волны радости.

Без милости богини преданности, мир пуст, тёмен и полон скорби. Посмотри, даже автор Брахма-сутры, Махабхараты, Пуран и многих других великих текстов, великий мудрец Ведавьяс, познавший Абсолют, однажды почувствовал крайнюю степень разочарования. Когда этот безупречный мудрый человек сидел на берегу Сарасвати, испытывая крайнее смятение и пытаясь понять причину своей депрессии, туда пришёл Нарад Махарадж.

В ответ на вопрос Вьясадева о причине испытываемой им неудовлетворённости, Нарад Махарадж сказал: «О, Гуру мира и мудрец, познавший Абсолют, это правда, что ты написал пятую Веду, Махабхарату, Брахма-сутру и другие тексты, но посредством этих текстов  слава Господа Шри Кришны, которого прославляют самые возвышенные души в самых изысканных выражениях, не была в полной мере отображена. По этой причине твоё сердце поражено скорбью.

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

(Шримад Бхагаватам: 1.5.10)

[«Мудрые считают утверждения (даже достойные с точки зрения композиции), которые никоим образом не декларируют славу и величие Господа, очищающие мир, местом обитания ворон, избегаемого лебедями, живущими в прекрасных обителях».]

«Садху-преданные отвергают все тексты, отмеченные утончёнными чувствами, поэтическими декорациями, стихами, предложениями и т. д., в которых нет места обсуждениям чудесно сладостных Игр Господа, очищающих вселенную, считая их абсолютно бесполезными, подобными ямам для ворон и иных падальщиков, или инструментом игры эгоистичных людей с преходящими желаниями». 

Как лебеди, живущие в Манаса Сароваре (12), не посещают иные, малые водоёмы, так и преданные, чья радость состоит в служении лотосным стопам Господа, никогда не интересуются поэмами или сочинениями, украшенными  бесполезными материальными сантиментами. Преданные исключительно прославляют Господа в обществе садху, поскольку это прославление устраняет осквернение Кали и одаривает всей возможной радостью. Ты также должен погрузиться в нектар описаний Игр олицетворения расы, Господа Шри Кришны, и обрести высочайшее умиротворение твоего сердца».

Так я пил нектар повествований о Господе на протяжении пятнадцати дней в обществе достопочтенного Бабаджи и достиг высочайшего удовлетворения. Но, братья, одна очень глубокая скорбь осталась в моём сердце. Увы! Почему с рождения я был лишён нектара повествований о Господе? Почему я провёл столь многие дни напрасно? Достопочтенный Бабабджи рассказал мне о десяти фундаментальных принципах (даша-муле) Шримана Махапрабху.

йада бхрамам бхрамам хари-раса-галад-вайшнава-джанам

кадачит сампашйан тад-анугамане сйад ручир иха

тада кришнавриттйа тйаджати шанакаир майика-дашат

сварупам вибхрано вимала-раса бхогам са куруте

Если, в процессе прохождения через высшие и низшие рождения в рамках материального существования, удачливая душа встретит Вайшнава, сердце которого расплавлено любовью к Господу, тогда эта душа, порабощённая иллюзией, разовьёт вкус (ручи), благодаря обществу этого Вайшнава. Затем, когда её обусловленность иллюзией отчасти уменьшится, благодаря воспеванию Имени Кришны, Его славы и т. д., то она, постепенно, осознает своё истинное «я» и испытает чистую любовь и радость служения Кришне.

Духовное знание Господа  не развивается в полной мере в отсутствие преданности Господу.  Таким образом, развитие покорности преданному Шри Кришны Чайтаньи, иной формы Принца Враджи, не отличной от Него, прогресс в регулируемом преданном служении (ваидхи-бхакти садхане), и достижение божественной любви и преданности (према-бхакти) есть окончательная и высочайшее благо для души. Без милости вечно радостной богини преданности, рождение и жизнь человеческого существа бесполезны. Души, испытывающие отвращение к Кришне, попадают в тиски ведьмы иллюзии (Майи).

кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре

никатастха майа таре джапатийа дхаре

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа

майа-граста дживера хайа се бхава удайа

«ами нитйа кришна-даса» эи катха бхуле

майара напхара хана чира-дина буле

(Шри Шри Према-виварта: 6.2–4) 

[«Когда люди отвращаются от Кришны и желают наслаждения, находящаяся поблизости Майя овладевает ими. Когда некто одержим духом, его ум расстраивается. В подобное состояние впадают души, порабощённые Майей. Забывая о том, что они являются вечными слугами Кришны, души становятся рабами Майи и бесконечно блуждают».]

Каждое слово из уст Тхакура Бхакти Винода Прабху находит отклик в моём сердце, в качестве истины и радости, и воодушевляет меня. По его милости, я сумел понять, что, помимо служения Кришне и любви к Кришне, любая разновидность богатства в этом мире, будучи атрибутом наслаждения и пороком людей с эгоистичными желаниями, ничтожна. 

Я также понял, что в течение очень короткого отрезка времени спутники Шримана Махапрабху низошли на землю, и что в месте рождения и Игр Шримана Махапрабху, явленного Шрилой Бхакти Винодом Тхакуром, а также по всему миру они распространяют и продолжат распространять Святое Имя. Так, Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал о пророчестве, изошедшем из святых уст Шримана Махапрабху:

притхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара ха-ибека мора нама

[«Моё Имя будет провозглашено повсюду, в каждом городе и в каждой деревне на земле».]

«Братья, Имя Господа, преданность Господу и любовь к Господу суть истина.(13) Это сокровище, которое я должен дать вам».

Говоря всё это, он начал плакать, и слёзы потекли из его глаз. Тотчас же все дальнейшие вопросы, которые я мог бы задать нашему брату, отпали сами собой.

Он сказал: «Пойте! Братья, пойте:

шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда

шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда

Забывая себя, мы начали петь с ним:

йе а̄нила према-дхана карун̣а̄ прачура

хена прабху котха̄ гела̄ а̄ча̄рйа-т̣ха̄кура

ка̄̐ха̄ мора сварӯп рӯпа ка̄̐ха̄ сана̄тана

ка̄̐ха̄ да̄са рагхуна̄тха патита-па̄вана

ка̄̐ха̄ мора бхат̣т̣а-джуга ка̄̐ха̄ кавира̄джа

эка-ка̄ле котха̄ гела̄ гаура̄ нат̣а-ра̄джа

па̄ш̣а̄н̣е кут̣иба ма̄тха̄ анале паш́иба

гаура̄н̇га гун̣ера нидхи котха̄ геле па̄бо

(Прартхана)

[«Куда ушёл Господь, который столь милостиво принёс в этот мир богатство божественной любви? Где мои Сварупа, Рупа и Санатан? Где мой Рагхунатх Дас? Где спасители падших душ? Где мои Рагхунатх Бхатта и Гопал Бхатта? Где мой Кришнадас Кавирадж? Куда неожиданно ушёл великий танцор Гора? Я разобью голову о камень, я войду в огонь – куда мне идти в поисках обители всех добродетелей, Шри Гауранги?»]

Он пропел последнюю строку, повторяя её тоном, исполненным печали и глубокой преданности, после чего умолк. Две звезды его очей были неподвижны, и он погрузился в созерцание Вайкунтхи. Голосом, чудесно украшенным выдающейся любовью, он сказал: «О, посланники Вайкунтхи, украшенные знаками стоп Господа, распространяющие нектар посланий Господа! Придите! Придите! Позвольте мне обрести нектар повествований о Господе. … Идите! Идите! Такова моя молитва у стоп Господа». Так он сказал, а затем вновь умолк.

Его лицо было озарено ослепительной радостью. Занималась заря, и лучи красноватого света окрасили его тело, словно авира. Тогда мы поняли, что наш лучший друг был прекрасным преданным и обитателем вечной обители, который, прекратив свои проявленные Игры в материальном мире, вступил в вечные Игры в духовном мире.

Об авторе:

Бхагавата-джанананда Прабху был учеником Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. Он покинул мир в юности, в тот период, когда жил в храме Шрилы Сарасвати Тхакура, в 1925 году. В  апреле 1926 года Шрила Сарасвати Тхакур основал Матх в Чирулийи возле Миднапура (в южной части Западной Бенгалии) и назвал его «Бхагават Джанананда Матх» в честь Бхагавата-джанананды Прабху.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж вспоминал (19 августа 1980 г.), что Шрила Сарасвати Тхакур сказал о Бхагавате-джанананде Прабху: «Шрила Бхакти Винод Тхакур приходил в его обличье, но я не сумел понять, я не сумел постичь этого».

Примечания:

9: Шабари, Видура и Вибхушан: во второй половине своего жизненного пути они ожидали воссоединения со своими Владыками. Шабари жила в одиночестве в лесном ашраме, на протяжении многих лет ожидая визита Господа Рамачандры, предсказанного её Гуру. Видура покинул общество Пандавов и Куру до того, как состоялась битва Курукшетры, в течение восьми лет совершал паломничество, и вернулся лишь для того, чтобы узнать, что Господь Кришна уже покинул этот мир, но оставил у Майтрейи Риши прощальное послание для него. Вибхишан, брат Раваны, нарушил законы верности роду, вручил себя Господу Рамачандре, а впоследствии, по указанию Господа, правил Ланкой.

10: Тришанку был царём по имени Сатьяврата, представителем Солнечной династии и предком Господа Рамачандры. В юности он совершил три греха, из-за чего его прозвали Тришанку (три - три; шанку – грех). Его грехи состояли в том, что он (1) опозорил свой род недостойным поведением, (2) похитил у своего Гуру Васишты Риши корову и (3) ел сам и раздавал другим мясо этой коровы. Впоследствии Тришанку попросил Васишту помочь ему достичь Сваргалоки в его земном теле. Васишта отказался, а затем Тришанку обратился за помощью в этом деле к сыновья Васишты.

Их оттолкнуло его неуважение к решению его Гуру Васишты, и они прокляли его, в результате чего он стал чандалом. Тогда он воспользовался добротой Вишвамитры Риши. После того, как даже боги отказались принимать участие в жертвоприношении, устроенном Вишвамитрой с целью ему помочь, Вишвамитра возвысил Тришанку до Сваргалоки, использовав свою собственную сверхъестественную мощь. Господь Индра отказал Тришанку в доступе и сбросил его на землю. Вишвамитра Риши подхватил Тишанку в воздухе и стал создавать вокруг него копию Сваргалоки, слегка уступающей качествами оригиналу. Сваргалока ассоциируется с Полярной звездой, а семеро мудрецов – с созвездием Большой Медведицы, которое обращается вокруг Полярной звезды. Говорится, что позиция Тришанку есть источник созвездия Южный Крест, а окружающие его звёзды суть аналог звёзд семи мудрецов.

Выражение «падший, как Тришанку» подразумевает помощь тем, кто не заслуживает помощи; неуместную помощь; помощь, которая, в действительности, не является таковой, а также помощь, оказываемую исключительно с целью демонстрации собственного могущества или в личных корыстных целях.

11: Авира – красноватый порошок, который разбрасывают в ходе религиозных праздников.

12: Манаса Саровар – озеро на горе Кайлаш, созданное Господом Брахмой, который совершал аскезу на его берегах. Это озеро славится как кристально чистое, спокойное, красивое и служащее домом великому множеству лебедей.