Дживе дойа, Наме Ручи, Вайшнава-Сева
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж говорит о сущности Вайшнавизма.
Махапрабху сказал очень ясно:
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Кто способен должным образом воспевать Харе Кришна махамантру? Тот, кто наделён следующими качествами: тот, кто очень смиренен и способен быть терпеливым. Мы должны обладать духом терпения; несомненно, мы всегда совершаем ошибки в этом бренном мире, однако необходимо быть терпеливым и исправлять их. А также мы должны почтительно относиться к людям, которые лишены положения и не пользуются почтительным к себе отношением. Тогда все будут счастливы: никто не станет мне препятствовать, и мой ум будет умиротворённым, пребывая в гармонии со всеми.
алабдхе ва винаште ва бхакшйаччхадана-садхане
авиклава-матир бхутва харим эва дхийа смарет
[«Если личности, совершающие преданное служение Господу Хари, не в силах обрести пищу и кров, несмотря на свои усилия, или если их имущество и ценности утрачены или разрушены, то они должны, не испытывая смятения, глубоко погрузить свои сердца в мысли о Господе Хари».]
Все священные писания говорят, что это самое важное качество. Можно получать или не получать, можно приобретать или терять, алабдхе ва винаште ва; и речь может идти о пище, одежде, состоянии ума или о чём угодно – но вы должны сохранять ментальное спокойствие, оставаться в измерении веры и пытаться практиковать сознание Кришны очень смиренным образом. Если выражаться очень просто, то это и есть Вайшнавизм.
Порой новички теряются, видя разные явления, и наш долг состоит в том, чтобы помочь им. Своим поведением, любовью, намерениями мы должны стараться помогать каждому. Шрила Прабхупад, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, сказал: «Что лучше, построить большой госпиталь или спасти одну обусловленную душу от иллюзии? Что лучше?» Он дал следующий ответ: "Построив множество больниц, мы можем изменить вселенную, но если мы сумеем спасти одну дживу-душу от иллюзии майи, то будет лучшая сева дживам-душам».
В больницах тоже совершается сева, служение, но это не подлинная сева. Некий дакойт [бандит] может быть ранен полицейским в перестрелке и попасть в госпиталь, где его станут лечить, и он, в конце концов, выйдет из госпиталя. Спустя полмесяца или месяц его поместят в тюрьму, и по выходе из тюрьмы он вновь совершит разбой. В этом нет никакого блага. Моя сева этому дакойту не есть истинная сева. Я совершал севу этому человеку и вылечил его; это хорошо, но я не могу изменить его ум, и это очень скверно. Вернув силы, этот человек вновь станет совершать преступления. Поэтому Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Нет необходимости строить многочисленные больницы; если мы попытаемся вызволить из иллюзии лишь одну дживу-душу, то будет ценная сева ей».
Махапрабху советовал Своим преданным севу: дживе дойа Наме ручи Вайшнава-севана. Джива дойа означает доброту к дживам-душам. Подлинная доброта подразумевает, что вы должны служить дживам-душам, проповедуя им сознание Кришны и обращая их, погрязшие в заблуждениях, умы к служению Кришне. Наме ручи: мы должны воспевать Харе Кришна махамантру без оскорблений; и – Вайшнава-сева. Он просто дал эти три указания.
Тот, кто служит Господу и Его спутникам, и преданным двадцать четыре часа в сутки, является Вайшнавом, и вы должны служить ему. Таков смысл Вайшнава-севы. Если вы сумеете это делать, то у вас не будет трудностей. Можно уединиться в джунглях и повторять Харе Кришна махамантру, но это воспевание не будет подлинным воспеванием; лучше подобного воспевания служение Вайшнавам.
Шрила Гуру Махарадж очень милостив. Он милостиво подарил мне общество преданных, и мы вместе пытаемся должным образом воспевать Харе Кришна махамантру по всему миру. Мы не сталкиваемся с трудностями. Материальные трудности могут возникать, но мы это знаем и не страдаем; мы можем жить где угодно. Можно жить в здании, в хижине или где угодно, согласно воле Кришны и собственной карме, но если мы станем служить Гуру, Вайшнаву и Бхагавану, то у нас не будет проблем.
Примечание
Эта речь была произнесена 10 октября 1989 г.