Шрила Бхакти Винод Тхакур поясняет, в чём состоит различие вожделения и любви. 

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая божественную любовь, наслаждаться которой и вкушать которую пришёл в этот мир Шриман Махапрабху, даёт определение сути этой любви, в стихе, который присутствует на Храме Любви и Нежности.

атмендрийа-прити-ванчха таре бали ‘кама’

кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама

атаэва кама-преме бахута антара

кама – андха-тамах, према – нирмала бхаскара

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 4.165 и 4.171)

«Удовлетворение своих собственных чувств зовётся камой. Желание удовлетворять чувства Кришны зовётся премой. Таким образом, существует различие между камой и премой: кама подобна ослепляющей тьме, а према – сияющему солнцу».

На основании этих стихов Шрила Бхакти Винод Тхакур написал две песни (18 и 19) в своей Кальяна-калпа-тару.

ки ара балиба торе мана

мукхе бала према према вастутах тйаджийа хема

шунйа-грантхи анчале бандхана [1]

О, ум, что ещё я могу сказать тебе? Ты громко говоришь, «Према, према», но, в действительности, ты отвергаешь золото и завязываешь пустой узел на твоей одежде (принимаешь в качестве ценного то, что лишено ценности).

абхйашийа ашру-пата лампха джампха акасмат

мурччха-прайа тхакаха падийа

э лока ванчите ранга прачарийа асат-санга

камини-канчана лабха гийа [2]

Ты льёшь слёзы, прыгаешь и падаешь в обморок, в соответствии со сценарием. Действуя так, с желанием обмануть людей, ты обретаешь женщин, богатство и дурное общество.

премера садхана бхакти тате наила ануракти’

шуддха према кемане милибе?

даша-апарадха тйаджи’ нирантара нама бхаджи’

крипа хале супрема паибе [3]

О, ум, средством достижения божественной любви является преданность. Если у тебя нет к ней привязанности, как ты достигнешь чистой божественной любви? Когда ты будешь избегать десяти оскорблений, станешь непрестанно служить Имени и обретать милость, то ты достигнешь истинной божественной любви.

на маниле субхаджана садху-санге санкиртана

на кариле нирджане смарана

на утхийа врикшопари танатани пхала дхари’

душта-пхала кариле арджана [4]

Если ты не совершаешь установленную практику – которая состоит в том, чтобы воспевать Святое Имя в обществе садху – и не помнишь Господа, пребывая в одиночестве; если ты не поднимаешься на верхушку дерева, чтобы сорвать его плоды, то тебе достанется исключительно сгнивший плод.

акаитава кришна-према йена сувимала хема

эи пхала нрилоке дурлабха

каитаве ванчана матра хао аге йогйа-патра

табе према хаибе сулабха [5]

Подлинную божественную любовь к Кришне, подобно чистому золоту, крайне редко можно встретить в человеческом обществе. Обманывая других, ты просто обманываешь себя. Вначале стань достойным кандидатом, и тогда ты легко достигнешь божественной любви к Кришне.

каме преме декха бхаи лакшанете беда наи

табу кама према наи хайа

туми та вариле кама митхйа тахе према-нама

аропиле кише шубха хайа [6]

Брат, послушай! Внешне вожделение и любовь не отличны, однако вожделение никогда не является любовью. Если ты выбираешь вожделение (вместо любви) и ложно считаешь его любовью, то как тебе достичь благой удачи?

кена мана камере начао према-прайа?

чарма-мамса-майа кама джада-сукха авирама

джада-вишайете сада дхайа [1]

О, ум, почему вожделение заставляет тебя танцевать так, словно у тебя есть божественная любовь? Вожделение, постоянное желание материального счастья, относится лишь к плоти и крови. Под влиянием вожделения, Ты постоянно стремишься к материальным объектам.

дживера сварупа дхарма чит-сварупе према-марма

тахара вишайа матра хари

кама-аваране хайа према эбе супта-прайа

према джагао кама дура кари’ [2]

Естественная функция души, в её духовной форме, есть, в сущности, божественная любовь, единственным предметом которой является Господь. Увы! Покрытая вожделением, сейчас эта любовь практически спит. Так пробуди свою любовь и прогони вожделение!

шраддха хаите садху-санге бхаджанера крийа ранге

ништха-ручи-асакти удайа

асакти ха-ите бхава тахе према прадурбхава

эи краме према упаджайа [3]

Из веры, общества садху и практики преданности развиваются преданность, вкус и привязанность. Из привязанности проявляются экстаз и божественная любовь. Божественная любовь развивается именно так.  

ихате йатана йара сеи пайа према-сара

крама-тйаге према нахи джаге

э крама садхане бхайа кена кара дурашайа

каме према кабху нахи лаге [4]

Тот, кто совершает усилия, идя по этому пути, достигает истинной божественной любви. Если же человек не идёт им, то божественная любовь не пробуждается. О, ум, почему испытываешь страх перед этими стадиями практики и ведёшь себя своевольно? Божественная любовь никогда не проявляется из вожделения.

натакабхинайа прайа са-капата према бхайа

тахе матра индрийа-сантоша

индрийа-тошана чхара сада кара парихара

чхада бхаи апарадха-доша [5]