Лишь истина способна изгнать невежество
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет различие знания, полученного эмпирическим методом, и знания, обретённого вследствие откровения, и показывает, что лишь комбинация сукрити, веры и знания священных писаний, данных Вайшнавами, приводит к спасению.
Данный текст служит продолжением беседы, на основе которой была составлена статья «Абсолютное знание».
Ученик: Один преданный сказал мне однажды, что мы, в рамках нашей проповеди, должны описать западному рациональному уму то, каким образом душа перемещается из одного тела в другое, и как она проникает в семя отца. Он попросил меня задать Вам вопрос об этом.
Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы удовлетворить любопытство учёных?
Ученик: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Когда шраддха [вера] прорастает из сукрити [удачи], то человек может пренебрегать знанием всех этих деталей. Если вы станете анализировать материю, то вы увидите, что подобный анализ не имеет конца. Приблизительного знания природы материи достаточно для того, чтобы помочь вам встать на путь преданности. «Научный» анализ природы вещей не имеет конца. Знание Абсолюта не достижимо благодаря «научному» анализу. Оно никогда не приходит таким образом. Знание Абсолюта приходит независимым образом, то есть, благодаря сукрити. Оно приходит из того измерения, природа которого – ниргун [сверхъестественна]. Ниргун обращается к ниргун, чтобы привести его к ниргун [Душа обращается к Вайшнаву, чтобы привести ее к Господу].
Заблуждение, состоящее из трёх гун материальной природы, даже знание в саттва-гуне [гуне благости], не может привести нас в высочайшее измерение – в мир, природа которого есть ниргун.
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати
(Шримад Бхагаватам: 1.2.6)
Что есть сукрити, и как она (духовная удача – прим. пер.) возникает? Она – ахаитуки и апратихата. Это означает, что она беспричинна – её причина не может быть обнаружена в бренном мире, то есть мире модусов (гун) природы, мира ложных представлений. Сукрити находится за пределами этого мира. Сукрити происходит от посредника Господа, преданного, и лишь тогда, когда она накапливается в достаточной степени, эта истина становится способна рассеять невежество. Никакая часть невежества не может рассеять невежество – на это способна лишь истина. Таким образом, явление, природа которого есть ниргун, способно спасти нас от всех призраков заблуждения и привести нас в мир ниргун.
апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
(Шримад Бхагавад-гита: 9.30)
Здесь Господь говорит, что тот, кто, согласно искажённым стандартам морали и чистоты в мире материи, напрочь лишён качеств, однако склонен к эксклюзивной преданности Ему и наделён спонтанным потоком такой преданности, должен рассматриваться в качестве садху. Таким образом, должен приниматься в расчёт поток природы ниргун; другие явления, которые могут присутствовать, в скором времени прекратят своё существование.
Саттва-гун приведёт человека к высочайшему положению (в материальном мире – прим. пер.), но в следующий момент он вернётся сюда. Выдуманное «добро» и «зло» бренного мира – это исключительно движение по кругу. Нечто, сейчас занимающее высочайшее положение, буквально, спустя минуту, опускается до самого низкого положения.
абрахма-бхуванал локах пунар авартино’ рджуна
(Шримад Бхагавад-гита: 8.16)
[«Все существа, пребывающие в различных измерениях мира материи – от обители Господа Брахмы до самого низкого уровня – подвержены закону действия и следствия».]
«Развитие» в области заблуждения не является развитием вовсе. Но даже незначительное продвижение в сторону реальности ниргун обладает безграничной ценностью. Это достижение никогда не может быть уничтожено и никогда не покинет вас.
апи чет судурачаро бхаджате мам ананья-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
(Шримад Бхагавад-гита: 9.30)
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
(Шримад Бхагавад-гита: 18.66)
[«Отвергни все формы религии и отдай себя Мне одному. Я освобожу тебя от всех грехов. Не отчаивайся».]
Эти советы вселяют в нас веру в то, что вручения себя Господу не может сравниться с чем-либо «плохим» или «хорошим» в мирском смысле.
«дваите» бхадрабхадра-джнана, саба – «манодхарма»
«эи бхала, эи манда» – эи саба «бхрама»
(Шри Чайтанья-чаритамрита: Антья-лила, 4.176)
[«В бренном мире все представления о хорошем и плохом суть ментальные спекуляции. «Это хорошо; это плохо» – любые подобные суждения ошибочны».]
Приятное сновидение и кошмарный сон одинаково ложны. Вы понимаете? Ни «хорошее», ни «плохое», присутствующее в этом иллюзорном мире, не обладает ни малейшей ценностью. Спасение от лоска и блеска, очарования этого мира, может наступить лишь благодаря тому, что является ниргуном, то есть, благодаря Вайшнавам и священным писаниям: Бхагаватам, Гите и так далее. Спасение приходит из мира ниргун. Мы должны сосредоточиться на этом явлении. Лишь то, что обладает этой природой, способно помочь нам, способно вызволить наши души из материального рабства. Посредники измерения ниргун явятся и вызволят души из рабства заблуждения; ни один сагун [относящийся к бренному миру] посредник не сможет сделать этого. Он сам является пленником. Помощь должна прийти из измерения ниргун.
«Несмотря на множество достояний и великую власть в этом мире, я – самый незначительный, поскольку мирские реалии лишены ценности» – подобное чувство сожаления и пустоты в сердце, подобное осознание того, что всё в этом мире тщетно, делает человека кандидатом на членство в мире ниргун. Человеческие достояния в этом мире подобны богатствам, которыми мы обладаем во сне – они лишены ценности.
Когда искренний человек молится о помощи со стороны мира ниргун, мира абсолютной истины, то помощь этого мира к нему приходит. Ничто из мира сагун не способно помочь ему. Обман не способен избавить от обмана. Торговец на чёрном рынке может обмениваться товарами с другим таким же торговцем, вор может обмениваться добычей с другим вором, но никто не из них не является законным собственником.
Харе Кришна. Харе Кришна. Гаурахарибол.