Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж  объясняет, в чём состоит величайшая потребность каждого живого существа.

расо ваи сах

расам хй эвайам лабдхвананди бхавати

(Таиттирия-упанишад: 2.7)

[«Он есть раса. Лишь достигая расы (Его), человек становится свободным».]

В конечном счёте, мы все хотим чистой расы, ананды. Такова природа нашего поиска, и нам говорят, что это чистое блаженство можно обнаружить в служении Самой расе. Олицетворённая раса есть Акхила-расмрита-синдху. Каждый ищет расу. Таким образом, статус расы – высочайший. Если мы – личности, то это значит, что мы обладаем субъектным существованием, а раса обладает своим собственным сверх-субъектным существованием. Он (раса) есть личность. Он – Акхила-расамрита-мурти. Он есть Кришна. Раса есть Кришна. Раса невозможно ни в каком ином измерении, кроме как в личности Кришны, этой высочайшей концепции, источнике. Источник всех рас различных типов заключён лишь в Нём. В силу самой нашей природы, мы не можем не искать Кришну: Кришнанусандан. Такой будет природа нормальной личности.

В Веданта-сутре мы находим такое явление, как «Брахма-джиджняса»: поиск первопричины этого мира; поиск высшей причины.

йато ва имани бхутани джайанте

йена джатани дживанти

йат прайантй абхисамвишанти

тад виджиджнясасва

тад брахмети

(Таиттирия-упанишад: 3.1)

[«Стремись к познанию начала, порождающего всех живых существ, благодаря которому сотворённые существа живут, и в которое входят души, покидающие мир. Это Брахма».]

Откуда произошли все существа? Где они обитают? Кто поддерживает их бытие? Каким образом? И, в конечном счёте, куда все направляются после смерти? Это Брахма, самое фундаментальное измерение, из которого всё возникает, в котором всё остаётся, и в которое всё входит. Ищи эту первопричину, всеобъемлющее начало, Брахму. Брахма означает, брихаттама, величайшее начало, заключающее в себе всё.

Но Махапрабху и Шримад Бхагаватам на место Брахма-джиджнясы поставили Кришнанусандхан. Брахмаджиджняса – это нечто абстрактное. Это всего лишь упражнение твоих мыслительных способностей, интеллектуальные манипуляции. Отбрось их! Начни Кришнанусандхан: утоли жажду сердца, попытайся утолить её. Кришнанусандхан означает раса-джиджнясу. Расо ваи сах: Он есть раса.

Представления, приобретённые посредством разума, не удовлетворят тебя. Джнян, знание, не может, в действительности, утолить твою жажду. Раса, анандам – это иное явление. Таким образом, вместо Брахма-джиджнясы, прими Кришнанусандхан.

кахан мора прананатха мурали-вадана

кахан карон кахан пан враджендра-нандана

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 2.15)

[«Где этот игрок на флейте, Владыка моего сердца? Что  мне делать?  Где я найду принца Враджи?»]

Таким должно быть направление нашего похода, наш девиз: «Где Кришна?»

враджендра-нандана вина пхате мора бука

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 2.16)

[«В разлуке с принцем Враджи моё сердце разбито».]

Был установлен истинный характер моей нужды, и это нужда в служении Кришне; это  не Брахма-джиджняса, и не Параматманусандхан. Йоги пытаются познать, до последней детали, самое малое начало в бытии. Анор анийан (Ку:1.2.20): что контролирует целое изнутри? Это объект поиска йоги. Что контролирует целое изнутри? Параматма.

Поиск джняни таков: откуда происходит всё и вся, и какое начало поддерживает всё сущее, и куда всё входит? Что это за начало? Это Брахма. Преданные спрашивают: каково чаяние моего сокровенного «я»? Я хочу исполнить это чаяние. Я не желаю знать, где я нахожусь, и какое начало всё контролирует; в действительности, я хочу утолить жажду расы, мадхурьи, сладости. Это поиск расы, анандам, красоты, очарование, а не поиск знания, основанного на анализе, или Параматмы.

нахе гопи йогишвара пада-камала томара

дхйана кари’ паибе сантоша

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 13.141)

Гопи говорят Кришне на Курукшетре: «Так или иначе, Ты стремишься подчинить нас Своим желаниям,  цитируя писание, предназначенное для джняни и йоги, но мы – иной природы. Пожалуйста, прости нас. Тебе прекрасно известно, что мы – не джняни и не йоги. Мы – служанки. Служение – наша жизнь. Поэтому, если Ты милостиво появишься среди нас и примешь наше служение, то лишь тогда мы сумеем испытать удовлетворение. Для нас не существует этому альтернативы. Поэтому, если Ты желаешь спасти нас, то должен установить тесную связь с нами и принять наше сердечное служение Тебе. Это лекарство. У нас нет иного лекарства. Конечно, мы слышим Твои советы, но мы слышим не более чем ушами, поверхностно. Они не достигают цели». Это кахан Кришна Прананатха [Где Кришна, Владыка моего сердца? ], поиск расы, а не знания; отнюдь не стремление знать то начало, что правит мирозданием.

Кришнанусандхан: мы должны искать Кришну, а также учить других присоединяться к этому лагерю. Не сбейтесь с пути истинного. Подлинное указание шастры таково. Махапрабху и Шримад Бхагаватам учили нас, о чём молить, чего желать. Они учили нас: «Ты стремишься к этому явлению. Моли о нём. Если ты просишь, то проси именно этого, а не чего-либо иного». Кришнанусандхан: мы хотим лишь Кришну, лишь Кришну – даже не Нараяну.

Когда гопи блуждали в поисках Кришны, демонстрируя, в ходе лилы, определённое настроение, то Кришна принял обличье Нараяна. И гопи выразили почтение Нараяне: «О, перед нами Нараян. Да, мы почитаем Тебя. Мы поклоняемся Тебе, Нараян. Пожалуйста, будь милостив и услышь нашу молитву, позволь нам обрести милость Кришны. Твоей милостью, мы хотим обрести общество Кришны, а не Нараяна». Когда гопи встретили Нараяну, они предложили Ему намаскарам,  выразили формальное почтение и вознесли соответствующую хвалу, и попросили Его о милости, которая состояла в позволении обрести общество, близость Кришны. Таким образом, Вайшнавы, последователи Бхагаватам, последователи Махапрабху – им уготована лишь одна судьба: идти в одном-единственном направлении, искать Кришну. В них не возникнет желание явлений иных, нежели Кришна.

Примечание