Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж вдохновляет всех решить самую насущную жизненную проблему. 

Мы обладаем очень высоким положением в самой почитаемой области бытия, но в настоящее время служим пищей Ямараджа, бога смерти. Вся эта цивилизация служит пищей Ямараджа, и это совершенно очевидно, принимая во внимание использование атомной энергии. Вчера я услышал по радио, как один джентльмен говорил, что если будут сброшены нынешние атомные бомбы, то весь мир превратится в лёд. На планете исчезнет кислород, начнётся новый ледниковый период, и все формы жизни на планете исчезнут – даже деревья, не говоря уже о животных и человеческих существах. Таким образом, мы подвержены угрозе; подобные объятия смерти приближаются к нам. Только сознание Кришны, сознание души, свободной от этого мира смерти, способно нас спасти. В действительности, наша душа не желает жить в материальном мире; она способна жить на луне, на солнце – повсюду.

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках

на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах

(Шримад Бхагавад-гита: 2.24)

Вода не может намочить душу, огонь не может её сжечь, воздух не может её иссушить, и никакое оружие не способно разрезать её на куски. Душа такова, и вы должны открыть для себя природу подобной души. Вы должны вернуть себе это бессмертное тождество. Вы должны найти себя. Душа обладает своей собственной средой, своей землёй, измерением бытия. Существуют высшие измерения бытия, наделённые очень высокой перспективой, которые столь же реальны, как солнце, как ясный день. Вы должны иметь желание достичь этого измерения. Обитателю этого смертного мира должен быть присущ только один – этот – долг. Всё остальное – все иные усилия – тщетны и самоубийственны. Единственный акт дружелюбия – это усилие, направленное на то, чтобы привести душу к сознанию Кришны. Любое иное использование энергии порочно.

Благодаря вере, мы можем обрести наше собственное «я», сознание. Я объясню, каков процесс.

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

(Шримад Бхагавад-гита: 3.42)

Подумайте: будучи лишены сознания, какой ценностью обладают тело или чувства?

Индрийани паранй ахур: если мы лишены чувств – зрения, обоняния, языка, слуха и т. д. – то есть ли у нас внешний мир? Нет. У нас нет ни малейшего опыта реальности, никакой концепции, ощущения, звука, вида; ничего подобного. Что остаётся, в отсутствие чувств? Ничего.

Индрийебхйах парам манах: далее, у нас есть ум. Но если ум отсутствует, то чувства совершенно не функционируют. Глаз может видеть некие реалии, но лишь, будучи спрошены, что мы видели, мы отвечаем: «О, я отвлёкся. Я не заметил». Таким образом, воспринимающим началом является ум, самое тонкое начало.

Манасас ту пара буддхир: интеллект, разум, способность суждения – выше ума. Без этой функции, ум не представляет ценности: лишённые разума, мы будем безумцами. Таким образом, разум является самым существенным и ценным началом в нас. Без него, мы не в состоянии чувствовать ценность чего бы то ни было. Не обладая разумом, мы будем слепы, так сказать: у нас не будет самосознания, сознания своего блага, ничего подобного.

Йо буддхех паратас ту сах: затем, идите дальше и откройте, что там пребывает душа, частица света, сознания. Если её устранить, тогда тело, ум, разум – всё это погибает. Тело имеет физическую природу, а ум – тонкую, но если вычленить душу, то тело и ум бесполезны. Они являются не более чем мёртвой материей. На первом месте стоит чувство или концепция.

Таким образом, мы должны постараться найти собственное «я». Кто вы? Вы не являетесь плотью и кровью. Постарайтесь узнать, кто вы – во внутреннем измерении вашего существа, а также с помощью священных писаний и общества садху.

«Познай себя». Это конкретное явление. Это не выдумка, не фантазия, не абстрактное философствование. Это суровая необходимость: узнать, как следует жить и как превозмочь смерть. Нас подвергают нападению в каждую секунду; мы находимся в тисках смерти.

Это факт. В каждое мгновение, смерть посягает на нас, какими мы являемся, какими мы мыслим себя в настоящее время. Смерть всегда пытается поглотить нас. Это проблема, общая проблема всех нас – смертельный яд для всех. Мы должны встретить это явление с открытым забралом. Мы должны разрешить эту проблему. У нас должно быть достаточно мужества для этого, дабы спастись самим и спасти других.  Это насущная, конкретная потребность. Мы не можем её отрицать. Мы все окажемся глупцами, если опасность налицо, а мы ею пренебрегаем. Мы будем безумцами, если в следующее же мгновение рискуем стать жертвами смерти, но выбираем отложить решение вопроса на будущее. Это трусость.

* «Познай себя» (лат. «Nosce te ipsum») – надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Пит-так, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула». Сократ сделал это выражение популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную». - Прим. пер.