Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур объясняет в чем заключается смысл уборки Храма Гундича.

Тайна Игры Очищения Храма Гундича 

Перевод комментария Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура к Шри Чайтанья-чаритамрите: Мадхья-лила, 12.135.  

Посредством этой Игры Джагад-гуру Шриман Махапрабху учит, что, если удачливая душа желает усадить Кришну на алтарь своего сердца, то она, прежде всего, должна очистить сердце от всей скверны. Безупречно чистое, умиротворённое и переполненное преданностью сердце – это непременное условие. Если какие-либо кусты, сорняки, пыль или песок – анартхи – остаются на поле сердца, тогда Господь, высший принимающий всякое служение, не может там пребывать. Скверна и сор в сердце – это анйа-абхилаш (желания, несовместимые с преданностью), карма (мирская деятельность), джнана (спекулятивное знание), йога и так далее. Шрила Рупа Госвами Прабху сказал:  

анйабхилашита шунйам гйана-кармади анавритам / 
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама 
(Бхакти-расамрита-синдху: 1.1.11) 

"Всегда, когда вечная и естественная склонность души к преданности затмевается желаниями, чуждыми преданности, а также спекулятивным знанием, мирской деятельностью, йогой, аскетизмом или любой ментальностью, несовместимой с преданностью, то чистая преданность отсутствует. А без чистой преданности, которая, по природе своей, совершенно духовна, Кришна не является".  

Желание, чуждое преданности: «До тех пор, пока я остаюсь в этом мире, я буду заниматься исключительно удовлетворением моих чувств». Это низменное желание, подобно колючему кусту, раздирает хрупкое стремление чистой души к безраздельной преданности (кевала-бхакти). Мирская деятельность: «Посредством благочестия, жертвоприношений, благотворительности и аскез я буду наслаждаться радостями этого мира и высших миров, таких как Сварга». Такая корыстная деятельность подобна пыли. В вихре цикла кармы горы этой пыли, то есть желаний, покрывают незапятнанное и чистое зеркало сердца.  

Желания, относящиеся как к «хорошей», так и к «дурной» деятельности, подобно бесчисленным горам пыли, осквернили сердца душ, которые на протяжении многих рождений сохраняют отвращение к Господу, и потому стремление к мирской деятельности не покинуло их сердца. Души, испытывающие отвращение к Господу, думают: «Похоже, что колючку вынимают колючкой». Однако подобное представление ошибочно. Люди, его питающие, просто обманывают себя. Как слон обмазывает своё тело грязью сразу же после того, как его помыли, так и стремление к мирской деятельности, невозможно устранить, занимаясь мирской деятельностью.  Лишь посредством чистой преданности все трудности души сходят на нет. Тогда алтарь чистого сердца души становится местом, достойным того, чтобы там пребывал Господь. Поэтому поэт-преданный сказал в одной из своих песен: «бхактера хридайе сада Говиндрера вишрама: сердце преданного всегда служит местом пребывания Говинды».  

Йога, основанием которой служит монизм, и усилия на ниве спекулятивного знания подобны песку. Эти явления подобны попыткам пронзить тело Господа копьём, не говоря уже о том, насколько далеки они от служения Господу или попыток Его удовлетворить. Хотя в начале своего поиска не дифференцированного Брахмы искатели освобождения могут до известной степени принимать Имя Господа, Его форму и т. д., однако они не принимают независимое существование Имени, Формы и т. д. во время своего освобождения или отождествления с Брахмой. Потому Господь не появляется в сердцах таких лишённых удачи душ, которые горделиво считают себя освобождёнными [тогда как, в действительности, это не так]. По этой причине Шри Гаурасундар не оставил солому, пыль, песок и другие виды мусора даже в пределах храмового комплекса Господа, но выбросил их вон, используя Свою собственную накидку – с тем, чтобы при сильном ветре весь подобный мусор не оказался вновь на территории Храма.  

Зачастую, когда положен конец мирской деятельности, спекулятивному знанию и т. д., тонкие формы осквернения остаются в сердце. Это кутинати, пратиштхаса, джива-химса, нисиддхачар, лабха, пуджа и т. д. Кутинати означает «двуличие». Пратиштхаса – это желание мирского почёта: «Пусть невежественные зовут меня великой душой благодаря моему уединённому поклонению и способности вводить их в заблуждение». Пратиштхаса означает желание быть признанным в качестве «преданного» или «Аватара». Средством добиться этого признания служит демонстрация извращённого подобия божественных чувств, искусственных симптомов экстаза в каменном сердце. Человек хочет признания, движимый эгоистическими желаниями мирских удовольствий. Джива-химса означает "нерешительность" или нежелание проповедовать чистую преданность, а также потакание майавади, материалистам и людям, погрязшим в наслаждениях и стремлении снискать у них популярность. Лабха и пуджа означают зарабатывание денег на Именах Господа, Божествах или Бхагавате, под видом религии; обман невежественных и поиск богатства, почёта и тому подобного. Нисиддхачар означает общение с противоположным полом и людьми, лишёнными преданности Кришне – материалистами, последователями спекулятивной философии и наслажденцами. 

Шри Гаурасундар вначале вымел огромные кучи такого песка, соломы, пыли, которые накопились за много дней. Затем, повторно очистив каждое место в Храме с помощью щёток и воды, Он стал вытирать Храм и алтарь Господа собственной сухой одеждой, с тем чтобы нигде не осталось ни одного пятна.  

После всех очистительных процедур – подметания, мытья, протирания – не осталось не только пыли, но даже ни единого крошечного пятна в Храме, который стал не только безупречно чистым, но и освежающе прохладным. То есть, сердце практикующего освободилось от нестерпимой боли, сравнимой с выжженной солнцем пустыней. Сердце освободилось от пламени огня трёх страданий, порождённых желанием наслаждаться бренным миром (адхьятмик-тап: страдания, причиняемые телом и умом; адхибхаутик-тап: страдания, причиняемые другими; и адхидаивик-тап: страдания, причиняемые полубогами).   

Фактически, когда желания наслаждения и освобождения – все чуждые преданности желания, усилия в рамках мирской деятельности, спекулятивное знание, йога и т. д. – изгоняются из сердца практикующего и проявляется склонность души к чистой преданности, то подобные умиротворение и освежающая прохлада возникают естественным образом.  

Невежественные души не понимают, что, зачастую, даже когда все эгоистические желания устранены, то тонкое осквернение по-прежнему сохраняется в неведомом уголке или области сердца: желание освобождения. Что говорить о стремлении имперсоналистов к сайуджйа-мукти (освобождение, содержанием которого служит слияние с Брахманом), если Шриман Махапрабху вытер Своей собственной одеждой даже тонкую грязь желания четырёх других форм освобождения [салокья: пребывание в обители Господа, самипья: пребывание в обществе Господа, сарупья: обладание формой, подобной форме Господа, и саршти: обладание великолепием, подобным великолепию Господа].  

Таким образом, принимая ментальность души ради блага всех душ, Шри Гаурасундар, в качестве Джагад-гуру, лично учил тому, как практикующий должен, с великим энтузиазмом, громко воспевая Имя Кришны, очищать своё сердце ради Кришны, чтобы сделать сердце местом, достойным Игр радости Самодержца Шри Кришны и быть способным с любовью удовлетворять чувства Кришны.  

йадйапйанйа бхактих калау картавйа, 
тада киртанакхйа-бхакти-самйогенаива 
(Крама-сандарбха-тика к Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24) 

Шриман Махапрабху подходил к каждому преданному, брал его за руки и учил тому, как нужно очищать Храм. Он хвалил преданных, которые хорошо служили, и, поскольку Господь украшен сердцем Той, которая является олицетворением исполнения желаний Кришны – Шри Радхи – то Он великодушно упрекал тех, чьё служение не соответствовало Его стандарту, брал их за руки и учил, как следует служить Кришне должным образом. Более того, Он также наставлял и вдохновлял чистосердечных преданных, которые были преданы Абсолюту и искусны в служении согласно Его учению, совершать труд Ачарьи ради душ, испытывающих отвращение к Господу.  

туми бхала карийаччха, шикхаха анйере 
эи-мата бхала карма сехо йена каре 
(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 12.117) 

Более того,  [Господь учил тому, что]  человек сумеет стать дорог Господу в той степени, в которой сможет очистить сердце от скверны, и Он предписывал умиротворённую практику служения Хари-Гуру-Вайшнаву тем, кто ещё не завершил процесс анартха-нивритти (очищения от скверны).