Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет ценность духа самопредания Господу.

Ученик: Махарадж, Вы совершенным образом представили Шримана Махапрабху и Его учение, используя идею извергающегося вулкана. А что Вы скажете о землетрясении? Что оно представляет?

Шрила Шридхар Махарадж: Всё, что Он пожелает. Бог творит чудеса.

Боль, приходящая от Него, также прекрасна. Мы должны принимать Его в этом духе, равно принимать всё. Чанди Дас говорит:

сукха духкха эка-и врикшера пхала

[«Удовольствие и боль – два плода одного дерева».]

В вирахе (разлуке) присутствует страдание, но также заключено счастье. И то, и другое присутствует, и таким образом страдание становится сладостным. Когда мы страдаем за нашу отчизну или здоровье других, то испытываем некое счастье. Многие были счастливы в петле и на виселице в качестве жертвы ради отчизны. Внешне не всегда возможно понять, кто испытывает радость, облачённую в страдание, но в иных случаях, люди это видят. «И в наших сладчайших песнях поётся о самом печальном». (Шелли)

Вирахе милан (встреча в разлуке) – это специфическое явление: давая, мы получаем; жертвуя, получаем. Внешне это явление предстаёт болезненным, но внутренне оно исполнено блаженства.

Когда мы обретаем что-то, наше желание этого явления прекращается. Мы стремимся к тому, чего у нас нет, и это желание даёт нам энергию двигаться, достигать. Если мы получаем желаемое, то нашим усилиям кладётся конец, но нет конца поиску сознания Кришны, Абсолюта. Это вечная жизнь поиска. Мы никогда не достигнем состояния удовлетворения, на котором всё закончится. Чем больше мы прогрессируем, тем больше чувствуем, что должны идти дальше, дальше, дальше. Это явление становится всё более и более вкусным. Присутствует больше страдания, и вкус этого явления возрастает. Присутствует – не осознанно – страдание, и вкус ошеломляющ.

аслишйа ва пада-ратам пинашту мам

адарсанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

(Шри Шикшаштакам: 8) 

Последний стих: «Я – погибшая душа. Мною пренебрегают. Меня сокрушает Твоё безразличие. На глазах у меня другие оказываются в выигрыше. Меня обманывают».

Несмотря на все тенденции Высшего Начала, мы должны быть верны Ему. Подобное терпение и искренность необходимы в нашем поиске Кришны.

Все неудобства и весь риск, с которым мы сталкиваемся на пути, лежат на нашей совести. Мы не должны никого за них винить. «Ох! Я – источник всех побед». Если всё ваше внимание направлено на это явление, то вы увидите, что автоматически атмосфера, в которой вы находитесь, очень чиста и радостна. Когда вы способны видеть, что весь яд в вас, что вы сами – корень всего неудовольствия и трудностей, то вы понимаете, что окружающий мир очень благ и радостен.

Винить окружающий мир в наших трудностях и считать, что мы хорошие, – это позиция, противоположная позиции подлинного жизненного прогресса. Я должен поглотить весь яд, тогда я обнаружу, что окружающий мир полон нектара.

Контролируй себя; не пытайся контролировать окружающий мир. Это суть и совокупность советов Бхагавад-гиты: не пытайся контролировать окружающий мир; тебе это не под силу.Контролируй себя; это в твоих силах. Это единственная возможность свободы, которая есть у тебя. Попытайся и автоматически окружающий мир станет твоим другом.

Гита говорит, что мы должны быть совершенно равнодушны к атмосфере, к окружающему миру, и нам следует глубоко погрузиться в своё существо, дабы занять правильную позицию. А Бхагават делает шаг дальше: окружающий мир чист. Всё в окружающем мире необходимо тебе в настоящее время. «Всё хорошо, а ты плох». Это сознание Кришны. Мы привыкли считать противоположное верным. Мы виним исключительно окружающий мир, но наш истинный шанс прогрессировать следует искать на прямо противоположной стороне.

Вы ответственны за все свои трудности. Ваша свобода увела вас из сладостного окружения. Преступник – внутри. Почему вы упали сюда? Вы ответственны за это. Как только мы это поймём – как только будут распознаны реальные симптомы болезни – как очищение, исцеление начнётся. Наша болезнь здесь; яд внутри нас.

Мы предназначены для блага. Наша перспектива – истинное благо, но мы находимся на определённой жизненной стадии. Это наша собственная заслуга. Шаранагати [самопредание] подразумевает это. Оно предполагает, что «я самый скверный». Шаранагати своим первым условием предполагает, что «я – худший», испытываю величайшую нужду. «Пожалуйста, прости меня и дай мне милость». Шаранагати предполагает это.

Шаранагати – не форма; это источник жизни. Это не форма или украшение. Это нечто внутреннее. Из глубин сердца должно явиться такое чувство: «Я очень, очень падший». Тогда начнётся истинный прогресс. Шаранагати – не форма, не одежда. «Я ношу эту одежду». Не об этом идёт речь. Это внутренняя субстанция. Когда у вас есть это явление, то вы думаете: «Я не могу стать шаранагатой (предавшейся душой); я не могу стать истинным шаранагатой».

Некоторые говорят, что мы должны стать шаранагата, и тогда мы будем совершать садхану. Представители другой категории утверждают иное. В Прапанна-дживанамрите говорится: «Шаранагати – цель жизни. Оно столь могущественно, столь просто, ясно и естественно. Шаранагати само является целью». Некоторые считают так.