Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж описывает измерение самопожертвования, в котором Шри Лалита Деви служит Шри Шри Радхе-Говинде. 

«Плод, падающий с неба». Мы должны рассматривать вещи в таком свете. Всё связано с Безграничным, и мы должны научиться зависеть от воли Кришны, а не уповать на оценку человеческого ума, индивидуальную или коллективную. В целом, в соответствии с нашим пониманием писания и практик великих личностей, мы пытаемся идти вперёд, но, что касается результата, мы всегда должны быть открыты по отношению к тому, что может прийти.

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана

(Шримад Бхагавад-гита: 2.47)

[«У тебя есть право исполнять свой долг, но никогда нет прав на результаты».]

Всегда оставайся деятельным, но не связывай себя со следствиями. Никогда не связывай себя с результатами. То, что будет, есть результат столь многих явлений, и, превыше всего, – верховной воли. Это факт. Поэтому, не мучай себя и не трать силы напрасно. Ты должен попытаться уделять всё внимание выполнению долга, а не результатам, которые будут достигнуты благодаря этому. Само по себе выполнение долга не может привести к какому бы то ни было результату, следствию или плоду. Скорее, ты можешь обрести милость; ты можешь получить прасадам. Всё, что приходит из безграничной волны, должно рассматриваться как милость, и мы должны действовать в духе служения, а не с заинтересованностью в результате – в духе казначейского труда или коммерции.

на са бхритйах са ваи ваник

(Шримад Бхагаватам: 7.10.4)

[Прахлад говорит Господу: «Тот, кто хочет от Тебя даров, не является слугой; он – торговец».]

Мы будем делать всё, что угодно, с целью служить Безграничному. С чистыми руками мы будем совершать совершать наш труд. «С чистыми руками», значит, "с руками, не осквернёнными желанием любых результатов". Служение и прасад, соответственно: приходящее из безграничного окружающего есть прасад, милость.

У меня нет прав на это, нет притязаний – нет даже ожиданий. Я просто делаю то, что предписано мне в качестве долга. Я не строю планы на будущее. То будет майя. Мы должны стараться жить «под открытым небом»: свободные. Тогда сердце почувствует облегчение.

асанкалпадж джайет камам

(Шримад Бхагаватам: 7.15.22)

[«Победи вожделение посредством отказа от планов (асанкалпа)».]

"Санкалпа" означает "парикалпана", планирование. Нечто вроде «пятилетнего плана».

Иногда нам могут позволить строить планы, но с условием: необходимо отдавать отчёт в том, что, осуществятся ли эти планы или нет, зависит всецело от божественной воли. Понимая это, мы можем планировать. 

Предположим, мы пытаемся организовать встречу в определённом месте. Мы получаем известие: «Состоится встреча, и будут даны лекции». Мы можем планировать участие, но будучи готовы к тому, что могут возникнуть любые препятствия. Тем не менее, мы отправимся на эту встречу из чувства долга. Это мой долг, и я выполняю его. Если будет на то воля Божья, то моё дело увенчается успехом. С Богом над головой пытайся жить в вечности, в релятивности вечного бытия. Это Вайкунтха-вас [«жизнь в мире Вайкунтхи»].

Источником заблуждения является школа майавади. Если всё зависит от Него, то нам остаётся лишь выполнять наш долг. Школа Вайшнавов понимает концепцию служения. Какова природа служения? Трудиться, прилагая максимум усилий, без ожиданий каких-либо конкретных результатов. Это возможно. Будущее неопределённо, и, тем не менее, труд Вайшнава искренен. Вайшнавы концентрируются исключительно на своём труде, а не на будущем результате.

карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ’ств акармани

(Шримад Бхагавад-гита: 2.47)

[«Не будь движим ни стремлением к результатам долга, ни склонностью отказаться от выполнения долга».]

Не падай духом из-за того, что у тебя нет прав на результат и нет права их требовать. Не будь обескуражен. Ма те санго ’ств акармани [«Не испытывай склонности отказаться от выполнения долга»]. Здесь к нам обращаются с серьёзным и актуальным предостережением. Каждый может упасть духом: «Если у нас нет прав на конечный результат, то зачем нам трудиться?» Речь не идёт о чём-то второстепенном. Это важный вопрос. Поэтому, раздаётся явное предостережение: «Ма те санго ’ств акармани: пусть тебя не постигнет неудача в виде отказа от деятельности. Продолжай трудиться».

В рамках кооперативной системы имеет место быть объединение множества работников. Они выполняют свой долг, а затем продукты их труда расходятся повсюду. Со временем, работник в этой системе получает денежное вознаграждение. Он отдаёт, в форме энергии, и в должный срок этот вклад возвращается к нему в виде денег. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: не будь скупцом и вкладывай силы в эту систему в своём настоящем положении. Здесь описана негативная сторона, но не позитивная.

ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча

(Шримад-Бхагаватам: 9.24)

[«Я один – наслаждающийся всеми жертвами и награждающий за них».]

«Результаты твоего труда – в Моём распоряжении. Они Мои. Я наслаждаюсь твоим бескорыстным трудом. Он предназначен для Моего наслаждения.  Плоды этого труда раздаются пропорционально всем обитателям вселенной, но для тебя лучше думать, что они принадлежат всецело Мне, поскольку, даже когда Я дарю тебе результат твоего труда, то у тебя нет на него прав. Это чистая раздача: милость. За этим не стоит никаких оправданий, никакой справедливости. Ты не должен ожидать никакой справедливости: «Я так много тружусь и должен получить результат этого». Закон справедливости диктует подобную позицию, но ты должен отдавать энергию добровольно, а то, что Я стану дарить в ответ, также будет носить добровольный характер. Тогда наше взаимодействие не будет рассматриваться в категориях справедливости.

Служение и милость: это открытое и чистое явление. Таким образом, твой счёт должен оставаться пустым: никаких требований. Подобные взаимодействия суть истинная свобода. Концепция подлинной свободы такова: динамичное бескорыстие. Это не статичное бескорыстие майавади. Бескорыстие не означает глубокий сон без сновидений или что-то в этом роде. Бескорыстие не имеет своим логическим завершением самоуничтожение. Оно носит динамичный характер. Бескорыстие подразумевает само-отдание и само-предание. И кто является его объектом? Центр: Абсолют. Подобное бескорыстие – вот что требуется от каждой частицы – каждого рабочего, каждого труженика. Лишь там существует счастье свободы. Труд и энергия, находящиеся в распоряжении разума, способны принести определённые плоды. Труд, лишённый элемента разума, может оказаться бесплодным. Но свободное посвящение труда высшему разуму принесёт максимальный результат. Таким образом, свободные от скупости, мы можем отдавать себя, и получим в избытке то, что не в состоянии даже вообразить.

 «даса» кари ветана море деха према-дхана!

(Шри Чайтанья-чритамрита: Антья-лила, 20.37)

«О, Господь! Пожалуйста, прими меня в качестве раба и плати мне жалованье любви. Позволь мне обрести подлинную любовь к Тебе, Твоим родным и всему, что принадлежит Тебе. Дай мне любовь, с тем, чтобы я мог отдавать себя Тебе всё больше и больше. Плати мне жалованье любовью». Любовь подразумевает дух жертвенности – дух самоотдания. «Я хочу, в качестве жалованья, получать пылкое вдохновение отдавать себя. Я не ищу комфорта, но стремлюсь к большему динамизму. Подобного жалованья я хочу: пусть способность отдавать будет возрастать. То будет моё жалованье».

Према означает само-отдание, раздачу себя: склонности раздавать себя. Само-предание и само-раздача. На фундаменте само-предания, начинается раздача своего «я».

«даса» кари’ ветана море деха према-дхана!

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Антья-лила, 20.37)

Что это значит – молиться о даре любви (премы)? Ты хочешь чего-то, но что это такое? Если проанализировать это явление, то выясняется, что это интенсивное вдохновение отдавать себя Ему. Ма пхалешу кадачана: теперь плод трансформирован в любовь, всё большую заинтересованность в служении. Это не обычный плод. Вайшнавы хотят служения и большей жажды служить. Они хотят служения, а в качестве награды за него хотят быть более достойными служить и искренними в своём желании.

Такова вселенная, открытая Вайшнавами. Посредством откровения она была подарена Вайшнавам свыше, в качестве объекта опыта их чувств. Существует царство подобной концепции, и, если ты  желаешь, то можешь достичь её так, как было описано. Существует царство, страна, в которой подобные личности живут в состоянии самоотрицания. Если ты хочешь быть обитателем этой земли, то приди. Приди!

Преданность, ограниченная законом, присутствует в нижнем измерении Паравйомы [духовного мира], а выше закона спонтанная преданность присутствует в Голоке. Там степень жертвенности не поддаётся оценке.

радха-мукунда-пада-самбхава-гхарма-бинду

нирманчанопакарани-крита-деха-лакшам

(Шри Лалиташтакам: 1)

В этом стихе даётся представление об обсуждаемом «стандарте». Когда Лалита Деви обнаруживает на стопах Радхи-Говинды каплю пота, то бросается стереть эту каплю: «Откуда она взялась? Мы обходим Их и заботимся о том, чтобы ни малейшее неудобство не сумело проникнуть в Их царство и причинить Им страдания. Как, оставшись нами незамеченной, эта капля здесь возникла?» Она поносит себя, и в ней рождается желание иметь сто тысяч тел, с целью стереть эту каплю. С подобной мощью она стремится удалить эту каплю пота с Их стоп, с подобным рвением, искренностью и самозабвением. Если в области служения возникает самое ничтожное затруднение, то она не в силах его терпеть. Она бросается служить столь усердно.

санатана, деха-тйаге кришна йади паийе

коти-деха кшанеке табе чхадите парийе

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Антья-лила, 4.56)

Махапрабху сказал: «Я готов умереть миллионы раз, чтобы достичь служения Кришне». Это единица измерения, используемая в том царстве: искренность. Искренность и рвение служить. Само-предание и само-отдание столь высокой и благородной природы. Это нечто немыслимое. В действительности, даже самопожертвование, само по себе, – ничто. Это всего лишь составляющая, элемент, на основе которого возводится вся конструкция, возникает целое.

Примечание:

Произнесено 2 ноября 1981 года в Шри Набадвип Дхаме.