Речь Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дева-Госвами Махараджа в День Явления Шрилы Бхакти Сиддханти Сарасвати Тхакура.

Я хотел бы рассказать, по вашему желанию, о нашем почитаемом и возлюбленном духовном учителе, который привёл нас из разных мест в сень своих святых стоп. Его труды были посвящены исключительно Махапрабху, тому, что Шри Чайтаньядев хотел дать широким массам, большинству душ в этом мире. Его усилия носили такой характер.

Самые древние из всех священных писаний, содержащих истину откровения, суть Веды, а Веданта собрала самые значимые части Вед и Упанишад воедино, и сделала это очень резонным образом, соответственно градации в развитии теистических идей, дабы подтвердить, что теизм и наше стремление к сат-чит-ананде, к вечности, полноте знания и полноте удовлетворения, возможны. Веданта подтвердила это, но эта истина оставалась, до известной степени, туманной. Поэтому, Шримад Бхагаватам, артхо йам брахма-сутранам [смысл Веданты] был явлен.

Ведавйаса, проповедник Веданты, усвоил некие благородные истины от своего Гурудева, Нарады Госвами, написал комментарий к Веданте – Бхагаватам. В нём он дал определённую идею полноценного теизма, а далее изложил мысли о негативных обстоятельствах современного Века Кали, в котором на каждом шагу присутствует вызов. Вызов, помеха – основная характеристика этой эпохи.

Обычные, простые и честные взаимоотношения не слишком возможны в эту эпоху. Кали значит калаха ["конфликт"]: на каждом шагу кто-то появляется и возражает: «Нет, так быть не может». В подобную эпоху самый простой путь и средства должны быть изобретены для обычных людей; средства, которые позволили бы избавиться от этой зависимости и достичь высочайшей цели.

Поэтому было утверждено, что звук должен являться средством передачи; лишь звук должен быть средством достижения нашей цели. Подобный звук должен быть истинным звуком, Шабда-брахмой, звуком Вайкунтхи: вибрация, которую порождает этот звук, должна нисходить, должна быть приносима сюда, в это измерение, свыше. Затем, с помощью этого звука, человек сумеет достичь тех величайших высот. Этот звук таков, что изъяны в окружающем мире не могут задержать или разрушить его прогресс.

Он вайкунтха [«безграничной природы»]. Поэтому истинный звук, который представляет высочайшую истину, должен быть роздан всем и каждому – настолько свободно, насколько это возможно. Махапрабху пришёл с этим явлением: Именем, Именем Бога, Шабда-брахмой. Поскольку в Век Кали дживы-души считаются самыми низкими, то к ним было обращено сострадание высочайшего порядка, и высочайшее достижение стало возможным для них благодаря звуку. Кришна-нам [Имя Кришны], представляющее высочайшее явление, подобный символ был дан нам, душам этой эпохи. Поскольку мы в высшей степени падшие, ради избавления нас от страданий было использовано самое радикальное явление. Махапрабху пришёл с этим явлением.

Может представляться непостижимым, как всего лишь посредством звука человек способен достичь своей высочайшей перспективы. Может показаться смехотворным, что с помощью всего лишь звука мы в состоянии достичь высочайшего явления. Люди этого мира прилагают максимум усилий, стараются изо всех сил, ради достижения незначительных вещей, тогда как высочайшее явление достижимо лишь посредством звука? Как подобное возможно? Знатоки божественного и священные писания пришли к нам на помощь, чтобы продемонстрировать эту истину и подтвердить её, а затем из того измерения в этот мир были посланы посредники и проповедники, дабы мы поняли эту истину. Эти посредники всячески помогают нам возвыситься до того царства.

Таким образом, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, один из самых мужественных посредников, пришёл в этот мир, чтобы привлечь многочисленные обусловленные души, привести их к высочайшему уровню. Ему пришлось претерпеть битву с представителями всевозможных промежуточных уровней, и он это сделал. Он считал, главным образом, маяваду своим величайшим противником. Другие доктрины могут быть опровергнуты очень легко, но не маявада, концепция Брахмы, которую искатели отречения утвердили в религиозной войне с искателями возвышения. Поэтому ему пришлось бороться и с теми, и с другими.

Более того, ему пришлось сражаться с низшими концепциями духовного мира, такими как вишиштадвайтавад, шуддхадвайтавад и другими, чтобы доказать - то, что Шриман Махапрабху дал, Своим великодушием, есть summum bonum (высочайшее благо) нашей жизни, и что очень легко мы можем обрести высочайшее явление, если станем систематически следовать линии Махапрабху Шри Чайтаньядева.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур совершил великое и благородное служение Махапрабху, а также массам, падшим душам, подобным нам. Подхватив эту эстафету, А. Ч. Бхактиведанта Свами достиг немыслимых для нас результатов, благодаря чему вы все пришли сегодня сюда, в Набадвип Дхам, в день, когда наш Гуру Махарадж явился в этом мире, чтобы выразить своё почтение ему и, тем самым, всей его линии: Шриле Бхакти Виноду Тхакуру, Гуру-парампаре, Махапрабху, и тому, что они дали – Радхе-Говинде, Враджа-лиле.

Враджа-лила Кришны и Набадвип-лила находятся практически на одном уровне. Во Врадже высочайшее достижение является уделом определённой группы, а в Набадвип-лиле добавляется некий элемент: средства, которыми это явление может быть дано массам. Поэтому, существует мнение, что Гаура-лила милосерднее к нам, то есть, она более велика, как и наш Гурудев. Я обязан непосредственно Гурудеву, в наибольшей степени, поскольку он – ближайшая инстанция, которая является источником моей перспективы, моей жизненной реализации. Я получил все эти явления от него, он – ближайшая ко мне инстанция, поэтому я обязан ему в наибольшей степени, и, благодаря ему, я должен буду прогрессировать и выражать почтение любому иному, более высокому, уровню.

Так или иначе, мы должны практически осознать, как можно обрести благо, подаренное нам А. Ч. Бхактиведантой Свами, или Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Махараджем, или Шрилой Бхакти Винодом Тхакуром, или Махапрабху. Мы должны практическим образом обрести это знание, это чувство, этот сентимент. Мы должны сделать это великое богатство своим достоянием. Такой должна быть цель нашей жизни: попытка понять, как быстро и подлинным образом мы можем этого достичь. В противном случае, наша признательность в их адрес будет пустым звуком. Чтобы быть искренними, мы должны стараться и понимать, как действительно возможно обрести это явление.

бхарата-бхумите хаила манушйа джанма йара

джанма сартхака кари’ пара-упакара

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Ади-лила, 9.41)

Мы должны удовлетворить себя, а затем удовлетворить других нектаром, который мы ценим, который дан нам нашим Гуру Махараджем. Если мы сумеем это сделать, тогда уместно будет для нас сказать, что это явление великое, благородное, высокое. Но всё это будет пустыми словами, пока мы не сумеем действительно обрести его, действительно его распространять, обратить в эту сторону многих, и доказать, что это подлинный нектар, способный нас спасти.

В большей или меньшей степени, мы постоянно, на каждой стадии нашей жизни, испытываем опасения перед смертью, растворением. Всё погибает. Поэтому, прежде всего мы хотим вечности, и не только вечности, но вечности вкупе с сознанием, чувством (анубхути) и удовлетворением. Сат-чит-анандам и сатйам шивам сундарам. Сундар, красота, очарование, ананда – каждый из нас, сознательно или неосознанно, искренне жаждет лишь этого. Ананда и сундар синонимичны. Поэтому, мы испытываем нужду.

В этой связи, я могу сказать, что, когда Махатма Ганди развивал политическое движение ахимсы [«ненасилия»], стремясь к политическим достижениям, то Рабиндранатх был единственным индийским учёным, стоявшим к нему в оппозиции. На это Ганди заметил: «В то время, как я пытаюсь вызволить Ситу Деви из рук демонов, Рабиндранатх желает играть на флейте, аккомпанируя танцу гопи». Подобная жалоба может прозвучать в наш адрес, отсылка к «реальной ситуации». Гаудия Матху приходилось сражаться в крайних обстоятельствах, когда политики, посредством своего великого жертвоприношения мирских ресурсов, пытались обрести политическую свободу.

Нам приходилось доказывать, что политическая борьба ничтожна, что она тщетна: «Вы сражаетесь за свободу для чувств, но мы хотим сражаться за свободу от наших чувств». Эти чувства могут быть удовлетворены посредством желанных для них объектов, но это явление крайне низкого порядка. В действительности, чувства суть наши враги. Мы хотим свободы от рук этих вводящих в заблуждение, мнимых друзей, и свободы от иных материальных достижений. Больше того, мы отвергаем и предложения многочисленных разновидностей освобождения. Ауробиндо сказал: «Мукти есть последняя ловушка майи».

Прежде, чем присоединиться к Гаудия Матху, я столкнулся с этим утверждением в книге «Йога и её цель»: «Мукти есть последняя ловушка майи». Мукти также следует отвергнуть. Существует более высокое явление, благоговейная преданность, а затем преданность чистая, мотивируемая чистой любовью. В этой любви присутствует высочайшая жертва и высочайшее достижение. Эти истины были утверждены в священных писаниях, а также были утверждены практиками великих личностей, Вайшнавов, и нашим Гуру Махараджем, величайшим мессией, который принёс эти спасающие вести, и спас великое множество душ. В результате мы все собрались здесь. Это его заслуга. Он начал это движение, и теперь мы здесь.

Однажды он заявил одному юристу в калькуттском Махте: «Я в одиночестве начал эту битву, а теперь у меня есть пятьсот человек, выступающих от моего имени». А теперь многие тысячи выступают от его имени по всему миру. Он начал это движение один. Бхакти Винод Тхакур заложил фундамент, но практическую деятельность начал он, в одиночку, и сегодня мы видим, что нас так много у его святых стоп. Чтобы продемонстрировать благодарность этому благородному лидеру в линии Махапрабху, в день его рождения, сегодня, в день его пришествия, мы должны, как говорит Махапрабху:

йе кале ва свапане, декхину вамши-вадане,

сеи кале аила дуи ваири

ананда ара мадана, хари’ нила мора мана,

декхите на паину нетра бхари’

пунах йади кона кшана карайа кришна дарашана

табе сеи гхати-кшана-пала

дийа малйа-чандана нана ратна-абхарана

аланкрита кариму сакала

(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 2.37–8)

«Внезапно, подобно молнии, самое блаженное измерение низошло, чтобы установить некую связь со мной, а затем неожиданно исчезло. Теперь я помню лишь прикосновение – слабое, подобное молнии прикосновение этого чудесного экстаза. Я думаю, что если этот момент можно заставить задержаться, то я попытаюсь это сделать. Я попытаюсь умилостивить Время, с тем, чтобы Время могло задержаться в этом измерении, и я сумел бы удержать эту связь, поскольку, с ходом времени, всё исчезает».

Время обладает большой ценностью, и мы должны попытаться поклоняться этому времени, часу, в который он явился и возвестил миру столь благую весть. Таким образом, мы все собрались, чтобы почтить это время, этот час нашего благородного источника удачи, нашего владыки, лидера нашей жизни, который распорядился всей нашей жизненной энергией, и определяет, в каком направлении она должна направляться и двигаться.

Руководитель – самое важное в нашей жизни. Мы должны идти путём, которым он хочет нас направлять. Наш поводырь – самый важный фактор в нашей жизни. Таким образом, поводырь, способный удовлетворить все наши чаяния в полной мере – насколько важное положение он занимает? И насколько мы должны быть благодарны ему, времени его явления и всему, что получили в связи с ним? Умереть, чтобы жить. Гегель говорит: «Умереть, чтобы жить». Если ты хочешь жить истинной жизнью, то тебе придётся умереть.

Таким образом, ценой смерти, мы совершаем прогресс. Насколько он ценен? И кто наш поводырь в этом, и насколько он значим для нашего сердца? С такого рода энергией и вниманием мы должны постараться выразить ему наше скромное почтение. Мы дети, а он обладает полнотой знания. Поэтому, видя наши детские усилия, возможно, он будет удовлетворён нами. Этим утверждением я хочу завершить сегодняшнее собрание.