Шрила Гурудев рассказывает о том, почему важно избегать вайшнава-апарадх
и какие последствия имеет их совершение.

Редко встретишь хорошее вайшнавское общество в этом материальном мире. Мы видим, что какой-то преданностью обладает каждый, но в каком объеме, мы не знаем, и общение с некоторыми людьми становится для нас неблагоприятным, так как мы совершаем при этом вайшнава-апарадхи. Кто-то проявляет большой энтузиазм и послушание по отношению к одному вайшнаву, выделяя его среди других. Я бы сказал, среди последователей вайшнавов встречаются слепцы. Слепые последователи нападают друг на друга, и в итоге совершаются апарадхи.

Мы должны избегать вайшнава-апарадх. Это — мой первый урок. Мой первый урок — избегание вайшнава-апарадх. Кто-то мог пасть, и в общении с таким человеком мы тоже падем. Мы должны избегать ситуаций, в которых возможно помутнение нашего сознания. Если вы просите моего совета, это то, что я отвечу. Не нужно оскорблять вайшнавов. Иногда формирование групп приносит очень плохой результат.

Мы узнали удивительные вещи от Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Мы узнали то, что нигде больше не узнать. Одна группа учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура располагалась в Майяпуре, а другая находилась в Баг Базаре. Они противоборствовали. Третья группа, возглавляемая Гуру Махараджем, находилась в стороне от Майяпура и Баг Базара. Члены этих двух групп однажды пришли увидеть Гуру Махараджа, и я видел, как Гуру Махарадж проявлял дружелюбие и оказывал служение каждому из них. Гуру Махарадж не испытывал зависти или гнева по отношению к какой-либо из сторон. Он всегда пребывал в настроении заботы и преданности.

После того, как некоторые ачарьи из другой Миссии нанесли оскорбления Гуру Махараджу, после того, как они его притесняли, пытаясь сохранить свое движение, они поняли: «Шридхар Махарадж не враг нам. Шридхар Махарадж действительно наш Гуру и наш друг». Они пришли к Гуру Махараджу извиниться. Тогда я увидел, как Гуру Махарадж воскликнул: «Вы мои мальчики! Почему вы стоите так далеко от меня?» Он разговаривал с ними в таком настроении и затем обнял их. Я видел это. Он не вспоминал никакие обиды. Он сказал только: «Почему вы стоите так далеко? Подходите ближе» и обнял их. И прославил каждого из них.

Это — Гуру Махарадж, он был нашим учителем. Итак, у нас нет зависти по отношению к высокому положению других людей. Мы счастливы, когда видим, что наш духовный брат великолепно проповедует концепцию Гуру Махараджа. Мы не завидуем. На самом деле, мы должны больше и больше помогать нашим духовным братьям. Что нам нужно? Нам нужна проповедь концепции Гуру Махараджа. Это нам нужно. И если кто-то пытается проповедовать, мы должны помогать ему. Мы должны пытаться помочь ему любыми средствами. Мы должны не препятствовать ему, а всячески поощрять.

Кто бы ни читал мои письма, он никогда не сможет сказать, что я отговариваю, обескураживаю кого-то. Я подбадриваю каждого. Кто-то может действовать неправильно, но я, даже зная это, все же найду способ подбодрить его с верой, что, идя путем преданности, он вырастет. Это благо, и оно идет от Гуру Махараджа. Мы утверждаем так.

Мы видели Гуру Махараджа, и видели, как много других замечательных людей: Госвами Махарадж, Бон Махарадж, Тиртха Махарадж, Гири Махарадж, другие санньяси Шрилы Сарасвати Тхакура, пришли к Гуру Махараджу. Шесть великих авторитетов приняли санньясу от Гуру Махараджа. Мы видим пример Гуру Махараджа и стараемся следовать его путем.

Шрила Гурудев вспоминает историю, иллюстрирующую важность прославления всех преданных, кто дорог Шри Гуру.

Однажды я с Шрилой Гуру Махараджем, Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем, и паломнической группой был на железнодорожной станции в Матхуре. Паломников с нами было около шестидесяти пяти человек, и мы ехали в зарезервированном вагоне. В это время я увидел на платформе предводителя майяпурской группы преданных, Шримада Бхакти Виласа Тиртху Махараджа, который был секретарем Прабхупады, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. С ним была и паломническая группа, по количеству превышающая нашу. Возможно, сотня человек, и у них тоже был зарезервирован вагон в этом поезде.

Я увидел Тиртху Махараджа и его группу недалеко от нас. Никто из его группы не подошел к нам, как и никто из нашей не подошел к ним. Когда обе группы отошли от станции, чтобы посетить Ямуну и храмы в округе, я шел с Шрилой Гуру Махараджем, Парамахамсой Махараджем и другими. Я видел, как идет Тиртха Махарадж, разговаривая с пятью или шестью преданными.

Я сказал Гуру Махараджу:

— Я хочу подойти к ним.

Гуру Махарадж спросил:

— Зачем?

Я ответил:

— Только чтобы предложить мои поклоны. Там, на платформе, секретарь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Я вижу его отсюда, но не могу предложить ему поклоны. Мне кажется, это было бы хорошо. Но я поступлю, как вы скажете.

Услышав мой ответ, Гуру Махарадж был очень счастлив и сказал:

— Можешь идти. У тебя есть полное право сделать это. Иди же.

Тогда я отправился засвидетельствовать свое почтение Тиртхе Махараджу. Он удивился, когда увидел меня. «Говинда Махарадж, секретарь Шридхара Махараджа, пришел предложить мне свои поклоны?!» Он сказал своим спутникам: «Перед вами Говинда Махарадж, он истинный вайшнав». Я очень смутился, услышав эти слова. Он спрашивал меня: «Как твой Гуру Махарадж? Куда вы двинетесь после этого места?» и разные другие вещи. Во время разговора два или три раза он замечал: «Говинда Махарадж — настоящий вайшнав. Его сердце всегда склоняется на путь преданности. Вы видите это?»

Во время разговора я чувствовал смущение, а после я вновь выразил ему свое почтение. Я немного поговорил с другими преданными, сопровождавшими его, и вернулся к Гуру Махараджу. Гуру Махарадж спросил меня: «Что тебе сказал Тиртха Махарадж?»

Я пересказал наш разговор, и Гуру Махарадж ответил: «Я тоже так думаю [Я тоже думаю, что ты — настоящий вайшнав]. Когда ты захотел подойти к нему, я вспомнил своего Гурудева. Тиртха Махарадж был секретарем Прабхупады, и ты увидел его, идущего неподалеку. Я думаю, тебе было необходимо предложить ему поклоны, но не мог же я прямо сказать тебе: „Иди и окажи ему почтение“. Всей нашей группе не было нужды делать это. Если бы кто-то из нас подошел к той группе, это могло бы повлиять на них. Им необходимо ограничение. Но их группа на тебя повлиять не может. Ты захотел подойти к ним предложить поклоны, и я счастлив».

Мы с Гуру Махараджем очень хорошо общались. У Гуру Махараджа не было ни зависти, ни злости по отношению к кому-либо из какой угодно миссии. Он всегда пребывал в настроении заботы и преданности, и этому я учился у него.

На Шри Кришна-джанмаштами Шрила Гурудев описывает,
как Кришна открывается миру благодаря Своим близким преданным.

говинда̄бхидхам индира̄ш́рита-падам̇ хастастха-ратна̄диват
таттвам̇ таттвавид-уттамау кш̣ити-тале йау дарш́айа̄н̃ чакрату

Санатана Госвами раскрывает этому миру Кришну подобно тому, как драгоценность берут в руку и показывают все ее грани. Когда ювелир показывает кому-то бриллиант, он вращает его в руке, показывая сверху, снизу, со всех сторон. Схожим образом Санатана Госвами являет нам Говинду. Индира̄ш́рита-падам̇: Индира, Лакшми Деви, нашла прибежище у стоп Говинды и вечно служит Ему. Так Говинда владеет всеми богатствами, всеми драгоценностями (лакшми), но Санатана, как ювелир, показывает нам владельца всех богатств, Говинду, как драгоценный камень в своей руке.

Шрила Гурудев поясняет свою позицию касательно своих дикша- и шикша-гуру.

Многое нам дал Шрила Свами Махарадж, еще больше мы получили от Шрилы Гуру Махараджа. Шрила Свами Махарадж организовал проповедь обусловленным душам. Он многое для этого сделал, самыми разными путями. И тогда Гуру Махарадж дал этим обусловленным душам лучшую поддержку, лучшую духовную пищу.

Оба они — мои Гуру. Согласно моей концепции, один из них — аватар, а другой — аватари. Махапрабху явился как юга-аватар; Свами Махарадж — проповедовал, как юга-аватар. Но внутри Махапрабху также обладал и иным, сокрытым образом. Таким образом, в моих глазах Шрила Свами Махарадж и Шрила Гуру Махарадж неотличны. Вы все знаете, Гуру Махарадж принес высочайшую концепцию. Свами Махарадж же создал такие обстоятельства, чтобы эта концепция обрела внимающих слушателей. Он подготовил поле, посадил семена, дал каждому шанс. Он сделал все. И тогда Гуру Махарадж дал каждому идеальное питание.

Такова моя идея: один — аватар, и другой — аватари. Я рассматриваю Свами Махараджа и Гуру Махараджа как моих шикша-гуру и дикша-гуру.

Каждый вайшнав обладает собственным мировосприятием, через которое он стремится принести пользу окружающим. Шрила Гуру Махарадж вел свою линию, а Шрила Свами Махарадж — свою. Тем не менее они неотличны.

На Западе еду готовят одним образом, на Востоке — иным. Еду в Южной Индии готовят не так, как в Северной. Но, в конечном итоге, любая еда отправляется в желудок.

В методах Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа есть различия. Они и не могли быть одинаковыми. Каждая джива, каждая маха-пуруша индивидуальна, они никогда не бывают тождественны. У каждого святого — своя садхана, через которую он приносит благо окружающим. Таким образом, пути Гуру Махараджа и Свами Махараджа неотличны, хотя различия и есть.

Тем не менее это все внешние проявления. Внутри все глубже. Кто-то и был сбит с толку, но по большому счету каждый получает, получил благо от сознания Кришны. Сейчас люди по всему миру воспевают Харе Кришна маха-мантру. Пока не пришел Шрила Свами Махарадж, кто знал о маха-мантре? Кто знал о Чайтаньядеве? О Нитьянанде Прабху и Панча-таттве? О Радхе-Кришне? Никто не знал о них до прихода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа.

Гуру Махарадж всегда пел одну песню Васудева Гхоша:

йади гаура на̄ ха’та,     табе ки ха-ита,
                 кемане дхарита̄м де
ра̄дха̄ра махима̄     према-раса-сӣма̄
            джагате джа̄на̄та ке?

«Если бы Махапрабху не пришел в этот материальный мир, как мог бы кто-либо понять Радху-Кришну и Их прему?»

Мы бы не могли понять их высочайшую любовь и красоту. Мы чрезвычайно удачливы, ведь мы обрели эту концепцию. Возможно, не во всей полноте, но какая-то часть была дана нам, и этого достаточно. Эка-бинду джагат [Чч. 3.15.19] — одна капля способна затопить весь мир.

Шрила Свами Махарадж и Шрила Гуру Махарадж пролили на нас эту милость, эту кришна-прему. По их милости мы можем практиковать сознание Кришны.

Существуют концепции Божественного разной глубины. Много концепций, но Шри Кришна — Верховная Личность Бога. Его любовь, красота и сияние занимают наивысшее положение. Такого Кришну Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж дали этому миру.

Я очень удачлив, что обрел их милость, со времен моей юности они всегда были ко мне очень добры и заботливы.

Шрила Гурудев объясняет важность молитвы Гуру
о способности следовать наставлениям Махапрабху:
быть терпеливым, смиренным и оказывать почтение окружающим.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

[«Непрестанно воспевать Святое Имя Кришны может лишь тот, кто смиреннее травинки и терпеливее дерева, кто выказывает надлежащее почтение окружающим и не ожидает такового к себе».]

Милостивый Шрила Бхактивинод Тхакур объяснил этот стих в своей песне «Гурудев! крипа-бинду дийа». Благодаря этой песне мы понимаем, как практиковать сознание Кришны. Настоящая преданность означает полное предание Кришне и вовлеченность в деятельность преданных, направленную на служение Кришне под руководством Гурудева.

гурудева!
кр̣па̄-бинду дийа̄, кара’ эи да̄се,
         тр̣н̣а̄пекш̣а̄ ати хӣна…

(«Шаранагати», «Бхаджана-лаласа», 11.1)

Шрила Бхактивинод Тхакур показал, как мы должны молиться нашему Гурудеву: «Прошу, милостиво надели меня способностью быть смиренным, терпеливым и оказывать почтение окружающим».

Смирение дает нам необходимые для практики сознания Кришны силы. Терпение помогает нам ладить с окружающим миром. Уважение, почтение по отношению к другим людям — это основной способ избегания пратиштхи. Если по милости Гурудева мы обретем эти качества, то мы сможем воспевать Харе Кришна маха-мантру надлежащим образом.

…табе та’ га̄иба, хари-на̄ма сукхе,
           апара̄дха ха’бе хата

(«Шаранагати», «Бхаджана-лаласа», 11.1)

Если мы обретем качества терпения, смирения, если мы будем оказывать почтение окружающим, только тогда мы сможем воспевать имена Господа без оскорблений.

Гурудев милостиво дарует нам эти качества. Но когда Гурудев служит Господу, он так же молит о них. Это называется ученической преемственностью. Наша линия преемственности нисходит от Кришны через Брахму, Деварши Нараду и Ведавьяса к Мадхавендре Пури и Ишваре Пури. И каждый Гуру в цепи ученической преемственности молит об этих качествах.

Почему мы говорим «ученическая преемственность»? Гуру Махарадж всегда приводил пример с телескопической системой. Когда мы смотрим через увеличивающие изображение линзы, мы видим дальше, чем только лишь с помощью собственных глаз. А если мы смотрим на ночное небо через систему мощных, настроенных по отношению друг к другу линз, мы можем видеть положения планет и различные другие вещи.

Мы обретаем милость Кришны по цепи ученической преемственности. Когда вы поклоняетесь своему Гуру, он принимает все, что вы делаете. Мы можем сказать, что это материальные дела в материальном мире, но Гурудев все же передает своему Гуру все, что вы ему предложили, и тогда ваш Гуру обретает милость своего Гуру.

Наша линия учителей — это линия служения, и через нашу цепь ученической преемственности мы видим лотосоподобные стопы Радхи-Кришны. Эта система работает по принципу шата-патра-ведха-нйай. Если мы проткнем иглой сложенные в стопку листья, она пройдет через них мгновенно, хотя она проходила сквозь листы один за другим. Подобно этому мы передаем наше преданное служение Шримати Радхарани и Господу Кришне.

Шрила Гурудев описывает, как ученик всем сердцем принимает прибежище Шри Гурудева.

Гурудев всегда раздает милость.

Мукунда Датта однажды привел Гададхара Пандита Госвами увидеть Пундарика Видьянидхи. Когда они встретились, вокруг Пундарика Видьянидхи была такая обстановка, что у Гададхара Пандита создалось впечатление, будто тот — бхоги [наслаждающийся], домохозяин. Гададхару это не понравилось, ведь он сам был отшельником. Он подумал: «Что за вайшнава я вижу перед собой? Он ест такой изысканный прасад, и обстановка вокруг так роскошна».

Гададхар был недоволен. Мукунда понял, что ему не понравились внешность Пундарика Видьянидхи и его деятельность. Чтобы рассеять иллюзию Гададхара, Мукунда пропел стих из «Бхагаватам»:

ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇
джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апи аса̄дхвӣ
лебхе гатим̇ дха̄трй-учита̄м̇ тато ’нйам̇
кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема [1]

Когда Пундарик Видьянидхи услышал этот стих, он будто опьянел. Он, казалось, одичал. Он начал взывать к Кришне: «Где Кришна, который столь милостив? Я не поклоняюсь Ему! Я не служу Ему!»

Он взывал к Кришне в состоянии опьянения, и Гададхар, по милости Мукунды, увидел, что Пундарик Видьянидхи обладает подлинной преданностью, что его крики — никоим образом не имитация.

Гададхар очень смутился и сказал Мукунде:

— Я нанес сильное оскорбление Пундарику Видьянидхи.

Мукунда спросил:

— Почему?

Гададхар ответил:

— Когда только его увидел, я подумал, что Пундарик Видьянидхи — весьма посредственный вайшнав, но сейчас я вижу, что передо мной величайший вайшнав. Я нанес ему оскорбление и хочу искупить его. Если я приму от Пундарика Видьянидхи дикшу [инициацию], мое оскорбление будет искуплено. Это единственный путь. Только Гурудев может милостиво освободить кого-либо от оскорблений, поэтому я хочу принять дикшу от Пундарика Видьянидхи. Гурудев милостив к своему ученику и сделает все для блага его трансцендентной духовной жизни. Пундарик Видьянидхи будет милостив ко мне и не обратит внимания на мое оскорбление, если я приму его как Гуру.

Вайшнав проливает милость, и человек становится способен понять Гурудева. Затем Гурудев милостиво вытесняет всю тьму из сердца преданного и проявляет в нем сияние Кришны. Гададхар Пандит показывает нам здесь этот процесс. Таким образом сознание Кришны нисходит по линии ученической преемственности.

---

[1] «Несмотря на то, что нечестивая Путана кормила Кришну грудью, смазанной ядом, намереваясь убить Его, Он предоставил ей положение Своей матери. Можно ли принять прибежище у кого-либо более милостивого, чем Господь?» («Шримад Бхагаватам», 3.2.23).

Шрила Гурудев объясняет, как освободиться от ложного эго.

Вся деятельность в иллюзорной реальности совершается посредством эго. Очень важно — отстраниться от эго, иначе называемого эмоциями. Иногда мы говорим эмоционально. Это — разновидность проявлений эго. Такое проявление не несет много вреда, но все же мы должны помнить, что то, с чем мы действительно должны себя отождествлять, — это джива-душа. «Я душа, джива, и я — служанка Кришны». Это эго — хорошее эго, отражающее наше реальное положение.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа—кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

«Я тело. Я владелец этого дома. У меня есть свой бизнес. Я — господин над своей женой, дочерями и сыновьями». Такой тип эго — плохой. Это ложное эго, иллюзия. Если же я вижу, что все вокруг служат Кришне, и я тоже слуга Кришны, и Кришна дал мне шанс служить Ему в обществе других Его слуг, то я обладаю правильным эго. Шрила Бхактивинод Тхакур милостиво сложил множество песен, иллюстрирующих правильное служение Кришне, Гуру и вайшнавам.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

грантхера а̄рамбхе кари ‘ман̇гала̄чаран̣а’
гуру, ваиш̣н̣ава, бхагава̄н — тинера смаран̣а

тинера смаран̣е хайа вигхна-вина̄ш́ана
ана̄йа̄се хайа ниджа ва̄н̃чхита-пӯран̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.20,21)

[«Начиная свое повествование, я вспоминаю о духовном учителе, о преданных и о Верховной Личности Бога и тем самым спрашиваю их благословений. Тот, кто помнит о них, преодолеет любые трудности и исполнит свои желания».]

Если мы служим Гуру, вайшнавам и Бхагавану, наше ложное эго покинет нас. Тогда мы станем способны видеть реальность, как она есть: положение Кришны, майи, наше собственное и окружающих. Это называется самбандха-гьяной.

Шриман Махапрабху учил самбандхе, абхидхее и прайоджане. Самбандха означает наши отношения с Кришной. Кто такой Кришна? Какова Его обитель, Его атрибуты? Кто Его окружает? Самбандха-гьяна объясняет все эти вещи и их взаимосвязь. Абхидхея — знание о способах удовлетворения Кришны и Его спутников. Прайоджана — это то, что нам нужно: кришна-према, чистая преданность и любовь к Радхе-Кришне. Прайоджана — наша высшая цель, самое необходимое. Как мы можем достичь ее? С помощью бхакти, с помощью преданного служения. Существует много разновидностей бхакти, но для служения во Вриндаване необходима ананья-бхакти [чистая, беспримесная преданность]. Мы можем обрести ананья-бхакти только через служение Радхе-Кришне. Радхарани — высочайшая служанка Кришны. Ее милость нисходит через Гурудева. Если на нас прольется Ее милость, мы сможем отправиться на Голоку Вриндавана служить под Ее руководством. Это — высочайшая цель.

Но необходимо и начальное образование: мы все окружены иллюзиями, и первым делом нам нужно от них избавиться. Затем следующий этап образования: мы должны понимать наши обязанности и выполнять их соответствующим образом. Наш долг — это служение Кришне, но мы не знаем, что Ему нравится, а что — нет. Поэтому мы нуждаемся в руководстве Гурудева: Гурудев дает нам рекомендации, и мы понимаем, какое служение уместно, а какое — нет. Таким образом мы получаем трансцендентную пищу, получаем благо от Гурудева, кто всегда раздает милость.

Когда я хотел описать сиддханту Шрилы Сарасвати Тхакура, относящуюся к нашему Матху в Навадвипе, я привел следующую шлоку. На самом деле я изменил одну строку с разрешения Гуру Махараджа. Благодаря Шриле Гуру Махараджу мы знаем, чего желал Шрила Сарасвати Тхакур, и, в целях проповеди, я изменил эту шлоку, сделав ее более понятной для обычных людей. Я выгравировал эти две строки в нашем нат-мандире:

ма̄тала хари-джана кӣртана ран̇ге
пӯджала ра̄га-па̄тха гауравa-бхан̇ге

Позже я нанес эту фразу и на стену моей веранды, чтобы каждый день видеть ее. Фраза «вишая-ранге» Сарасвати Тхакура очень глубока. Людям непросто понять, что работа и деятельность, имеющие материальное происхождение, на самом деле могут быть полностью трансцендентны. Я хотел показать, что санкиртана Махапрабху должна стать нашим служением Радхе-Кришне в Кали-югу. Поэтому я использовал эту фразу: ма̄тала хари-джана кӣртана ран̇ге. Это означает, что преданные опьянены санкиртаной Махапрабху — они слышат и воспевают святые имена и славу Махапрабху. Этим они служат и удовлетворяют Божественную Чету Радху-Кришну, чьим неотличным образом является Шри Чайтанья Махапрабху. При формальном проведении санкиртаны Махапрабху (гаурава-бхан̇ге) преданные проводят пуджу, предлагают подношения — все, — Радхе-Говинде и Их близким слугам.

В настоящее время мы не живем в обители Радхи-Кришны и не пытаемся силой ворваться в нее. Мы, скорее, пытаемся почтить эту обитель нашими жизнями в Кали-югу под укрытием санкиртаны у лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Так мы движемся к цели наших жизней, служению Радхе-Говинде под руководством Их ближайших спутников, возглавляемых Шрилой Рупой Госвами Прабху.

Наш Матх располагается на Гупта Говардхане, скрытом Говардхане, в Шри Навадвип Дхаме. Говардхан — основное место рага-марга поклонения Радхе-Кришне.

прамада-мадана-лӣла̄х̣ кандаре кандаре те,
рачайати нава-йӯнор двандвам асминн амандам
ити кила калана̄ртхам̇ лагнакас тад-двайор ме,
ниджа-никат̣а-нива̄сам̇ дехи говардхана твам

(«Шри Говардхана-васа-прартхана-даштакам», 2)

Гирирадж-Говардхан — высочайшее, наиболее почитаемое место проведения игр Радхи и Кришны, и наивысшие лилы Радхи и Кришны проходят в кунджах, рощах у холма Говардхан. Радха-кунда, Шьяма-кунда, Говинда-кунда, Кусум-саровар и многие другие кунджи окружают Говардхан, и кунджа-лилы Радхи и Кришны проходят в разное время в разных местах в окрестностях Говардхана. Радха и Кришна вместе наслаждаются досугом в округе Говардхана, в то время как все сакхи и манджари служат Им днем и ночью. Лалита Деви организует все служение Радхе и Кришне, а высшее служение она доверяет группе Рупы Манджари. Гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т: таким образом нектар кришна-премы переполняет всех и повсюду в окрестностях Говардхана.

Фраза Сарасвати Тхакура была выгравирована в Матхе как напоминание о том, что благодаря санкиртане мы надлежащим образом поклоняемся самому почитаемому месту рага-марга служения Радхе-Кришне, Говардхану, куда мы попадем, когда благодаря искренней практике санкиртаны станем достаточно квалифицированы. Шрила Гуру Махарадж принял все мои идеи, и мы украсили храм этим немного измененным изречением Сарасвати Тхакура.

ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д,
вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говардханах̣
ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т,
курйа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣

(«Шри Упадешамрита», 9)

Сначала мы видим Вайкунтха Дхаму как высочайшее место, но выше нее находится более великое место — Матхура: джанито вара̄ мадху-пурӣ. Почему? Потому что там родился Сам Кришна, а также потому, что там проходили Его лилы. Господь Нараяна не рождается, и у Него нет ни отца, ни матери, однако у Кришны есть отец и мать — такова Его лила. Затем ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д: Вриндаван еще лучше Матхуры, так как там происходили Его божественные развлечения с гопи. Но есть место, которое занимает еще более высокое положение, — это Шри Говардхан. И это подтверждает Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: гиридхари-гандхарвика йатха крида каила.

Но самым почитаемым местом является Радха-кунда, которая располагается у стоп Говардхана. Там Кришна и Радхарани явили Свою наивысшую према-лилу.

Мы остановимся у лотосоподобных стоп Говардхана и будем молиться Кришне или, скорее, Шримати Радхарани. Все, кто находится около Говардхана, служат Шримати Радхарани; у них нет прямой связи с Кришной. От Говардхана они направляются к Радха-кунде и Шьяма-кунде и совершают множество приготовлений. Именно там происходит аштакалия-лила, а не где-то в другом месте, и тот, кто стремится исключительно к служению Радхе-Кришне, будет памятовать об этих божественных играх. Но нам не рекомендуется думать об этой лиле сейчас, ибо, обладая материальным телом и умом, мы не способны понять их.

Бхактивинод Тхакур говорил, что люди видят Шри Навадвипа Дхаму как часть материального мира. Множество колючих деревьев растет там, где расположен Ишодхьян, и близ Чандрадоя-мандира. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Вы видите лишь деревья. Если бы вы воистину узрели Шри Майяпур, пред вашим взором предстало бы великое множество духовных таинств. Я вижу их». В действительности здесь много пышных садов и трансцендентных дворцов. Здесь все духовно. И пыль, и трава святой Дхамы — духовны, ибо все здесь поглощено служением Махапрабху. Махапрабху снизошел сюда и являл здесь Свою лилу, воспевая Шри Нам вместе со Своими спутниками. И каждый гхат в Дхаме вымощен божественными самоцветами (мани, маникья, ратна и т. д.). Здесь все обладает надмирной природой. Но мы влачим свое существование в майе и потому не можем видеть настоящее. Нам необходимо открыть врата в мир сознания.

Бхагаван Шри Кришна говорит в Шримад Бхагавад-гите:

даивӣ хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападй­анте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(Бхагавад-гита, 7.14)

Все в этом мире берет свое начало в единении майи и дживы. Живое существо радуется или страдает, но все это происходит из-за майи. Когда же майя покинет нас, мирское эго также уйдет, и мы обретем способность видеть божественный мир. Тогда нам даруют определенное положение в служении нашему возлюбленному Господу. Мы живем в ожидании этого дня. Шрила Бхактивинод Тхакур написал много песен, в которых выражена эта надежда.

кабе гаура-ване, сурадхунӣ-тат̣е,
‘ха̄ ра̄дхе ха̄ кр̣ш̣н̣а’ бале’
ка̄̐дийа̄ бед̣а̄ба, деха-сукха чха̄д̣и’
на̄на̄ лата̄-тару-тале [1]

[Когда же я откажусь от всех телесных удовольствий и начну бродить по берегам Ганги среди деревьев и лиан в лесах земли Шри Гаурасундара, плача и взывая: «О Радхе! О Кришна!»?]

ш́вапача-гр̣хете, ма̄гийа̄ кха̄иба,
пиба сарасватӣ-джала
пулине пулине, гад̣а̄-гад̣и диба,
кари’ кр̣ш̣н̣а-кола̄хала [2]

[Тогда я буду питаться подаянием из домов собакоедов и изгоев и пить воду из реки Сарасвати. Я буду кататься по берегу Ганги и оглушительно кричать: «Кришна!»]

дха̄ма-ва̄сӣ джане, пран̣ати карийа̄,
ма̄гиба кр̣па̄ра леш́а
ваиш̣н̣ава-чаран̣а- рен̣у га̄йа ма̄кхи’,
дхари’ авадхӯта-веш́а [3]

[Я буду преклоняться перед жителями обители Шри Гаурасундара и просить их о капле милости. Я буду носить одеяние авадхута и покрывать свое тело пылью со стоп преданных.]

гауд̣а-враджа-джане, бхеда на̄ декхиба,
ха-иба вараджа-ва̄сӣ
дха̄мера сварӯпа, спхурибе найане,
ха-иба ра̄дха̄ра да̄сӣ [4]

[Я не буду видеть различий между жителями Гауды и жителями Враджи, и я стану обитателем Враджи. Истинная природа обители Господа проявится перед моими глазами, и я стану служанкой Шри Радхи.]

Он утверждает, что, когда нам будет открыта вечная природа Шри Навадвипа, мы сможем осознать находящееся перед нами. Тогда возможно будет увидеть: «О, мы находимся сейчас на Гупта Говардхане!» Шрила Бхактивинод Тхакур указывал, что то место, где ныне расположен Шри Чайтанья Сарасват Матх, именуется апарадха-бханджан-пат в мире деяний Махапрабху. Это означает, что если у нас есть абсолютная вера, достаточно провести всего лишь одну ночь в этом месте и все последствия грехов и оскорблений немедленно покинут нас. Также и священная книга «Бхакти-ратнакара» подтверждает, что это место на Коладвипе есть апарадха-бханджан-пат. Когда наступит тот день, в который майя и наше эго оставит нас, мы обретем способность видеть нашего Господа в Шри Дхаме. В нашем духовном теле мы сможем служить Господу различными способами: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или же мадхура-расе.

Time is infinite, and in this mundane world we see that time does not wait for any one. It is always passing. In Śrīmad-Bhāgavatam we find,

āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ cha yann asau

tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.3.17)

“The rising and setting of the Sun decreases duration of everyone’s life, except those who utilise their time by dedicating themselves to the message of the Supreme Personality of Godhead.”

Every day the sun rises and the sun sets. It is not a happy thing. We want to enjoy with the Sun and enjoy with the moon, but we cannot. They are simply a passing show. Each day they pass by us, and a day from our lifetime is subtracted. The meaning of the Sun rising and the Sun setting is that another day has been stolen from our lifetime. We cannot control Time, and day by day our lifetime passes, day after day is withdrawn from our lifetime’s account. If our son turns six years old, that means that six years have been subtracted from his lifetime.

Time is always passing in this way and does not wait for us. So, we can understand that this world is a passing show. Everything that happens is taken by Time and will never come back. This means we cannot wait, and it is best if instead we try to do something with our time. Whenever we get an opportunity must try to do something.

Time is known as samaya, but Time is also known as Kāl, the Lord of Time. And other names of Kāl are Yama, Yamarāj, the Lord of Death, and Dharmarāj, the Lord of Justice. All time is recorded in the office of Yamarāj. What I am doing at every second is recorded there. Now we can record things with computers, but Chitra-Gupta’s kāthā, the account book of Yamarāj, automatically records everything—what millions and billions of jīva–souls are doing at every moment. Yamarāj’s account book records everything we do and everything we do not do. According to that record we receive the results of our activities. Depending on our activities, the results sometimes come to us very quickly and sometimes later, but in no way can we avoid our karma.

Yet here Śrīmad-Bhāgavatam it is said,

tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.3.17)

This means that all time is counted in Chitra Gupta’s account-book except the time which we spend in the service to Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga Gāndharvā-Govindasundar, in the service of the Lord and His beloved devotees. That time is not stolen by Kāl, the Lord of Time. We do not lose that time. Rather we get transcendental benefit by using it in the Lord’s service. That time is not taken into account by Yamarāj. It is registered in the account of Vaikuṇṭhaloka, the spiritual world. And once that time is recorded there the results of that time come to us in a transcendental way and take us from the jurisdiction of Yamarāj to Vaikuṇṭhaloka. At that time the whole account Yamarāj has for us becomes insignificant. So transcendental service is the perfect use of our time. When we listen to Hari–kathā (the glorification of the Supreme Lord) immediately our whole account here is closed and everything goes into the account of Vaikuṇṭhaloka.

In another place in Śrīmad-Bhāgavatam is it written:

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvat

āmat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate

(Śrīmad-Bhāgavatam: 11.20.9)

Until the time when we fully dedicate ourselves to the service and glorification of Lord Hari we will do karma in this mundane world. Tāvat, ‘until that time’, means until that time when we engage ourselves attentively to hear Kṛṣṇa–kathā. Only then will all the karma we do in this mundane world be demolished. Then our account will merge with the Lord‘s account. Transferring ourselves into the Lord’s jurisdiction is known as bhakti-yoga.

Devotees have no personal account with Yamarāj, yet they do keep an account for themselves, “I am doing this, I am doing that,” like a progress report. “How much of the time within the last twelve hours have I spent for the service of Kṛṣṇa? And what kind of service have I done?” The devotees keep this type of account for themselves. But actually their account merges into the account of Kṛṣṇa and no reaction comes to them for their service.

tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.3.17)

It is necessary to spend our time for the service of Guru-Vaiṣṇava in this way. That is the advice of all the Scriptures, saints, Vaiṣṇavas, Gurus, and finally Bhagavān Śrī Kṛṣṇa Himself. Time cannot take away what we use in the service of Kṛṣṇa’s dearmost eternal servitor—Śrī Gurudev. No one can take that time away from us, not the Sun, or the moon, or anyone, and that time can give us the super-benefit of our life. So, our time is that type of chance in front of us.

āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ cha yann asau

tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.3.17)

Thus, time is passing, shortening the life of everyone, but one who dedicates themselves to the service of Kṛṣṇa under the guidance of Guru-Vaiṣṇava (Uttama-śloka-vārtayā) transcends the bondage of time and realises the perfection of life.

When a departed soul’s karma is finished he must again take birth. This is the law. He will not be able to avoid it. It will happen suddenly as though in the meantime. The waves of janma-mrityu, birth and death, will come and take him forcefully to his birth. He will be knocked senseless and forced down to the ground of the earth. Unconsciously he will take on the form of a tree or plant and then a fruit. From the fruit he will move into the body of a human, or animal, or insect according to the reactions of his karma. If his next body due is a human body he will take the form of some rice or some food, and in this way move into the body of his future father. From his father’s body he will move into the womb of his mother’s body.

Sometimes when a jiva soul is in the womb of his mother his consciousness will suddenly come back to him and he will see his own form as an atma, soul, and he will see that the Paramatma, Supreme Soul, is living with him. Srila Bhakti Vinod Thakur has expressed this experience and feeling of such a jiva soul within the womb.

 jananī-jaṭhare,                chhilāma yakhana,

                    viṣama bandhana-pāśe

eka-bāra prabhu!            dekhā diyā more,

                    vañchile e dīna dāse

(Sharanagati: 2.2)

“While I was bound in the terrible confines of my mother’s womb, You once revealed Yourself to me, oh Lord! Yet since then You have deprived this poor servant.”

Not everyone receives this consciousness or feeling in the womb but Srila Bhakti Vinod Thakur has expressed it in one of his songs.

When the jiva soul is living in the womb of his mother he has some general consciousness and feelings. When the jiva soul’s body and senses form within the womb, his awareness begins to come back to him, though it is not so strong, after being knocked senseless by the waves of birth and death. But when he is born and comes out from his mother’s womb he forgets everything. His next life begins from that moment. After birth, the jiva soul loses all memory of his previous experience, and his karma provides him with opportunities in his future in this life.

In this way the waves of janma-mrityu, birth and death, are always flowing throughout this mundane world and the jiva souls revolve through the passing show of material existence.

Кришна самолично в Своей человеческой форме явился в этот мир, как и другие аватары. Но божественная форма Кришны, Прекрасная Реальность, также вечно присутствует в духовном царстве Голоки Вриндавана. В Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне:

джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна

(Шримад Бхагавад-Гита: 4.9)

«Арджуна, Мои рождение и смерть в этом материальном мире отличны от рождений и смертей обычных людей. Хоть Я и выгляжу, как обыкновенный человек, на самом деле Мои появление и исчезновение в материальном мире подобны восходу и заходу солнца. Я существовал до Своего появления здесь, и буду существовать после исчезновения. Моя форма и Мое явление — дивьям, божественны».

Дивьям означает апракритам. Апракритам значит, что божественная форма Господа Кришны является в мир, подобная форме обычного человека, но она не материальна, это трансцендентная форма, совершенная, позитивная и вечно существующая на Голоке Вриндавана, самом высоком плане Вайкунтха-локи. Каждый, кто именно таким образом воспринимает божественную форму Господа Кришны, будет освобожден из круга рождений и смертей. Так что необходимо четко осознать, что Его рождение и смерть отличны от рождений и смертей обычных людей. Они скорее подобны восходу и заходу солнца. Солнце не погибает, когда заходит за горизонт, оно просто временно покидает наше поле зрения. Любой, кто понимает божественное появление и исчезновение Кришны таким образом, не только освобождается, но также обретает возможность служить Господу Кришне в трансцендентном мире. Кришна самолично поведал это знание в Шримад Бхагавад-гите.

По милости писаний, Гуру и садху наш образ мыслей таков: «Рождение и смерть Господа Кришны не похожи на рождение и смерть обычных людей. Они трансцендентны, и Его божественная форма также вечна и трансцендентна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ [1]: «Кришна — Верховная Личность Бога, Он Творец всего мироздания и обладает вечной божественной формой».

---

[1] Ӣш̣варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣, сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣, сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «Кришна, известный как Говинда, — Верховная Личность Бога. У Него вечное, блаженное, духовное тело. Он источник всего сущего. У Него нет источника, ибо Он — изначальная Причина всех причин» («Брахма-самхита», 5.1).

Существует пранама-мантра, посвященная Балараме. В «Гарга-самхите» мы находим это прекрасное прославление Баларамы:

спхурад-амала-кирӣт̣ам̇ кин̇кин̣ӣ-кан̇кан̣а̄рхам̇
чалад-алака-каполам̇ кун̣д̣ала-ш́рӣ-мукха̄бджам
тухина-гири-маноджн̃ам̇ нӣла-мегха̄мбара̄д̣хйам̇
хала-мусала-виш́а̄лам̇ ка̄ма-па̄лам̇ самӣре

(«Шри Гарга-самхита», 8.2.13.4)

Спхурад-амала-кирӣт̣ам̇ — Баларама увенчан прекрасной короной, украшенной множеством драгоценностей. В первое мгновение, когда появляется Баладева, в глаза бросается именно красота Его короны. Он всегда носит множество украшений, которые также декорированы драгоценностями. Чалад-алака-каполам̇ кун̣д̣ала-ш́рӣ-мукха̄бджам: Его вьющиеся волосы поистине прекрасны. Они немного растрепаны, и некоторые локоны спадают на Его лицо. Но эта деталь придает Ему еще большие очарование и красоту. Гуру Махарадж называл это «приятная небрежность». Тухина-гири-маноджн̃ам̇ — своей белизной Его кожа сравнима со снегом. Нӣла-мегха̄мбара̄д̣хйам̇ — Он носит одежды цвета грозовой тучи. Хала-мусала-виш́а̄лам̇ — в руках Он держит плуг и палицу, это — Его оружие, наделенное духовной энергией. С помощью Своего оружия Баладева может разрушить что угодно. Плуг, лишь касаясь предмета, разрушает его огнем, электричеством. Когда Ему кажется, что плугу стоит стать меньше, тот уменьшается. Если Он хочет, чтобы плуг стал больше, плуг увеличивается. Его плуг способен исполнять все желания Хозяина. И, наконец, Баладеву зовут Кама-пал — Он исполняет все желания Кришны и все желания преданных Кришны.

Качества, относящиеся к шаранагати, приведены в писаниях:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со, гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(«Шри Сатвата-тантра», 73)

«Вот шесть аспектов шаранагати: принятие всего, что помогает преданному служению; отвержение всего, что мешает преданному служению; убежденность в том, что Кришна всегда защитит; принятие Бога в качестве своего покровителя и господина; полное предание себя; смирение».

Шрила Гуру Махарадж составил «Прапанна-дживанамритам» в соответствии с рекомендациями по самопреданию, приведенными в писаниях. Я изучал качества шаранагати по многим различным источникам, но то, что дает Шрила Шридхар Махарадж, — наивысшее. В одной шлоке из «Прапанна-дживанамритам» дано очень хорошее, чистое объяснение шаранагати, объяснение, воистину являющееся бриллиантом, какого не сыскать больше нигде. Для того, кто хочет попасть в трансцендентный мир, это самое ценное предписание. Если вы запомните одну эту шлоку и поместите ее в свое сердце, вы обретете все, что какие-либо писания вообще могут дать.

бхагавад-бхактитах̣ сарвам итй утср̣джйа видхер апи
каин̇карйам̇ кр̣ш̣н̣а-па̄даика̄-ш́райатвам̇ ш́аран̣а̄гатих̣

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.35)

Здесь Шрила Гуру Махарадж объясняет, что шаранагати означает веру в бхагавад-бхактитах̣ сарвам, что через преданность Бхагавану, через сознание Кришны, вы получите все. Бхагаван означает Высшая Личность Бога, Кришна; Тот, Кто обладает всеми качествами, акхила-расамрита-муртих, источник всей расы. Все, в чем вы нуждаетесь, — раса, радость, экстаз и т. д., — все придет к вам самопроизвольно через служение Ему. Благодаря служению Кришне ваша жизнь станет прославленной, успешной, совершенной. Будут удовлетворены не только все ваши внутренние потребности, к вам придут также и все возможности для служения Кришне.

ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.7)

Вы без усилий отречетесь от материального мира и духовное знание откроется вашему сердцу.

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х

(«Шри Кришна-карнамрита», 107)

Мокша, освобождение, со сложенными ладонями будет просить возможности служить вам. Дхарма, артха и кама будут ждать шанса помочь вам в служении Господу.

Через настроение покорного предания и смирения все придет к вам. Господь в Своей божественной форме проявится в вашем сердце, которое станет наполненным прапанна-дживанамритам, совершенным нектаром преданного служения Ему. Мы должны понять, что преданность Кришне решающе важна (бхагавад-бхактитах̣ сарвам).

Затем Шрила Гуру Махарадж говорил, итй утср̣джйа видхер апи каин̇карйам̇, что даже если мы не можем следовать множеству правил и предписаний, данных в писаниях, даже если мы не можем следовать стандартам видхи-марги, но мы преданы Господу, то наше настроение преданности подкупит Господа, и итог будет благоприятен.

Это одно из объяснений фразы Шрилы Гуру Махараджа, которое дает нам большие надежды. Но итй утср̣джйа видхер апи каин̇карйам̇ также означает, что мы должны оставить все для Кришны. Мы несомненно должны оставить нашу мирскую деятельность, но мы должны отречься также и от правил и предписаний, данных в Ведах. Мы должны полностью предаться Ему: «Я задействую все силы в служении Тебе». Нам следует оставить всякое служение богам, богиням и полубогам. Единственным объектом служения должен стать Кришна. Когда мы сможем, наконец, выйти за пределы всех видов формальной религии и полностью предложим себя Кришне, Он откроет совершенно новый этап нашей духовной жизни, посылая вдохновение в наши сердца.

йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣
са джаха̄ти матим̇ локе веде чха париниш̣т̣хита̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 4.29.46)

«Когда Господь любовно проливает на Своего преданного Свою беспричинную милость, преданный прекращает заниматься материалистичной деятельностью, перестает совершать ведические обряды и отдает всего себя служению Кришне».

бхагавад-бхактитах̣ сарвам итй утср̣джйа видхер апи
каин̇карйам̇ кр̣ш̣н̣а-па̄даика̄-ш́райатвам̇ ш́аран̣а̄гатих̣

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.35)

Когда душа, с полной самоотдачей и искренностью, обретает горячее стремление принять безусловное прибежище у лотосоподобных стоп Кришны, Верховной Личности Бога, она обретает чистое шаранагати.

Это объяснение чистого шаранагати, данное Шрилой Гуру Махараджем: кр̣ш̣н̣а-па̄даика̄-ш́райатвам̇, когда душа принимает лотосоподобные стопы Кришны как свое единственное прибежище, с верой, что по Его милости все сбудется, и отказывается от наставлений ведической религии, богов, эгоистичной деятельности и т. д., тогда она предается полностью.

Таким образом, мы должны полностью предаться Господу Кришне и верить в Его участие! Это принесет невероятное благо нашим жизням.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 18.66)

«Оставь все виды религии и предайся Мне. Я освобожу тебя от греха. Не отчаивайся».

Только Господь Кришна может сказать такое. Когда Кришна говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми — «Я освобожу тебя от греха», Он имеет в виду, что Он полностью принимает предавшиеся души. На самом деле это долг Господа — милостиво принять предавшиеся души, полностью осознавшие свое духовное положение и предложившие себя Господу. Он говорит им: «Да, Я ваш Господь, и Я принимаю вас и все плоды ваших действий». Кришна обещает дживам:

само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам

(Шримад Бхагавад-гита, 9.29)

«Я беспристрастен ко всем дживам. Но если какая душа предается Мне и служит Мне с любовью, Я проявляю к ней особый интерес и забочусь о том, чтобы все ее желания были исполнены».

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теш̣а̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кш̣емам̇ ваха̄мй ахам

(Шримад Бхагавад-гита, 9.22)

«Я лично беру на Себя полную ответственность по обеспечению и сохранению всего необходимого (йога-кш̣емам̇) для Моих преданных, всецело зависящих от Меня, всегда поглощенных мыслями обо Мне и поклоняющихся исключительно Мне во всех отношениях».

Господь знает, как вернуть предавшиеся души в трансцендентный мир. Он знает, как вернет их из материального мира в духовный. И предавшиеся души чувствуют это, они чувствуют, что их ведет Господь.

Но когда Господь говорит обусловленным душам: «Отриньте не только свое безбожие, но и религии», они могут спросить: «Если я оставлю позади всю свою благочестивую деятельность, несущую благо каждому в этом мире, то за мной останутся только мои грехи. Так, получается, я останусь грешником без каких-либо хороших дел на счету?»

Для ответа на этот вопрос давайте поймем, что весь материальный мир, где обитают обусловленные души, на самом деле океан греха, это мир, созданный для греховных душ, которые не испытывают притяжения к Господу (кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха). В общем смысле мы знаем, что такое пап, грех. Очень просто: грех — это то, что идет против правил этого материального мира. Но в Шримад Бхагавад-гите Кришна учит нас более глубокой идее. Кришна говорит, что грех — это действие, не направленное на удовлетворение Господа. Он учит, что даже благочестивая деятельность греховна, если ее целью не является удовлетворение Господа.

То, чем занимаются дживы в материальном мире, очень просто — они едят, спят, боятся и наслаждаются (а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча). Это упрощенное обобщение деятельности обусловленной души. Все эти занятия можно наполнить добродетелью. Но в конце Шримад Бхагавад-гиты Кришна говорит, что если деятельность осуществляется вне сознания Кришны, если она не направлена на удовлетворение Господа, она пап, греховна. Несмотря на то, что она может казаться гармоничной в материальном мире, на самом деле такая деятельность — причина рабства в иллюзорной реальности.

В Ведах, Веданте, Упанишадах и других текстах говорится, что Кришна — Верховная Личность Бога. В Шримад Бхагавад-гите Кришна утверждает это Сам. Нигде больше, ни в каком другом писании вы не найдете ничего подобного этому. Множество раз Кришна определяет Себя как Бога в Шримад Бхагавад-гите. Он Сам объявляет:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те

(Шримад Бхагавад-гита, 9.24)

«Я Господь, единственный полноправный наслаждающийся. Обусловленные души, что не признают Меня, обречены на рабство в майе».

Поэтому когда Кришна говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми — «Я освобожу тебя от греха», Он говорит об освобождении из мира майи, исполненного греха, мира, где грешно само существование. Таким образом, Кришна показывает обусловленным душам, что вся их деятельность, даже благочестивая и религиозная, греховна, если не является преданным служением Его лотосоподобным стопам. И также Он показывает, что если обусловленные души сознательно вступают на путь трансцендентного служения, они могут ничего не бояться, ма ш́учах̣. Только когда дживы предаются Кришне и служат Ему с полной самоотдачей, ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру, они обретают верный ориентир в жизни, истинную йогу.

В конце Шримад Бхагавад-гиты есть шлока «сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа», в которой Кришна дал Арджуне подсказку о Cвоем революционном учении. И этот уровень — отправной для «Шримад-Бхагаватам». Это писание начинается с учения Кришны не о субъективной эволюции сознания, а о субъективной революции сознания. В наставлениях Кришны Уддхаве в «Шримад-Бхагаватам» мы находим то революционное учение Кришны, что было явлено в заключение Шримад Бхагавад-гиты, но здесь оно дано в более ясной форме:

тасма̄т твам уддхавотср̣джйа чодана̄м̇ пратичодана̄м
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча

ма̄м экам эва ш́аран̣ам а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м
йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена майа̄ сйа̄ хй акуто-бхайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.12.14–15)

Первый пункт наставлений Кришны Уддхаве таков: «Уддхавотср̣джйа! Уддхава! Какие бы нормы и правила ни были даны Ведами касательно духовной эволюции и возвышения обусловленных душ к трансцендентной обители, всего этого тебе следует избегать! И не только избегать, если невольно ты им следуешь, отбрось их прочь!» Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур объяснял слово «утср̣джйа» именно таким образом. Я слышал от Шрилы Гуру Махараджа, что Шрила Сарасвати Тхакур использовал слово из языка ория, прапхадиба, означающее «Отбрось это прочь!» Так чего же необходимо избегать? Что отбрасывать прочь?

Кришна говорит: «Чодана̄м̇ пратичодана̄м — совершенной эволюционной ведической традиции, следовать которой вдохновляют священные писания, как смрити, так и шрути, следует избегать. И правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча: оставь как свои привязанности, так и неприязнь. Если ты привязан к какому-либо виду пищи, откажись от него. Если ты следуешь отречению от богатства, оставь и эти идеи; придет в твою жизнь процветание или нет, не беспокойся об этом. Ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча: что ты слышал раньше, ш́рутам, и что узнаешь в будущем, ш́ротавйам, какие бы знания ни приходили к тебе в прошлом и ни ожидали тебя в будущем, — избегай их. Все, что ты слышал и услышишь, кроме единственно осознания вечного служения Мне, следует оставить позади и бежать прочь».

«И что же ты должен делать? Каким должно быть твое настроение? Mа̄м экам эва ш́аран̣ам а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м: предайся Мне! Кто Я? Я Высшая Личность Бога, вместилище всей расы, упоительный океан расы. Все твои нужды, все будет удовлетворено, когда ты придешь ко Мне, примешь прибежище у Меня и предашься Мне: ма̄м экам эва ш́аран̣ам. Ты ничего не потеряешь, потому что Я обитаю в сердце каждого живого существа. Ни одна джива не может существовать без Моей энергии, без Меня».

два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те

(«Шветашватара-упанишад», 4.6)

«Я всегда нахожусь рядом с душой, подобно птице, сидящей рядом на дереве и наблюдающей ее деятельность. А̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена: так предайся Мне! Ты будешь полностью поглощен Мной. Я настолько могуществен. Сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам: Я могу сотворить что бы то ни было, все, что угодно. Все могущество и власть принадлежат Мне, так не бойся же ничего».

Так Кришна дал Свою революционную концепцию: «Законами, правилами и предписаниями, благоприятными для жизни обрядами, приведенными в Ведах, вы можете пренебречь и перейти единственно на ведущий ко Мне путь, то есть предаться Мне и служить Мне».

Вопрос: В Шримад Бхагавад-гите я прочел слова Кришны: «Оставь все религии и предайся Мне». Вы могли бы пояснить, что это значит?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Все религии, на самом деле, являются одной — джива должна привлечься Господом, Который подобен магниту. Цель всех различных видов религий, практикуемых в этом материальном мире, — дать дживам осознание их основной религии, их естественной религии — привлечением Божественным и служением своему Господу.

Так, вообще говоря, мы не индуисты и не мусульмане, не христиане и не кто-то еще. Мы — дживы, погруженные в иллюзорную действительность. Как дживы, мы способны думать, чувствовать и желать. И когда наш естественный потенциал осознания вернется к своему чистому трансцендентному положению, тогда мы непроизвольно будем привлечены Его божественным образом и будем вдохновлены служить Ему. Это главная, настоящая религия всех джив, и в напоминание об этой вечной духовной религии Кришна сказал Арджуне:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 18.66)

«Если ты примешь прибежище у Моих лотосоподобных стоп, Я дарую тебе высшее в жизни. Отринь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся».

Кришна имеет в виду, что различные религии этого мира не являются совершенными формами истинной религии, и что истинная религия заключается в предании лотосоподобным стопам Господа и вечном служении Ему.

Кришна говорит обусловленным душам: «Вы вздорны. Вы маленькие, незначительные дживы. Вы не способны понять, что есть что, что хорошо, что плохо, и так далее. Вы должны избегать безбожия, отсутствия какого-либо поклонения. Но не только это: даже ваши знания, понимание религии, идею правильной религиозной жизни в спокойствии и гармонии в этом мире вы так же должны оставить позади.

Просто предайтесь Мне. Я — Высшая Личность Бога, все под Моим контролем. Я позабочусь обо всем и для вас, и для кого угодно еще. Я позабочусь о плодах ваших действий, религиозны они или нет, хороши или плохи. Вам нечего бояться. Я уверяю вас, не стоит ничего бояться. Просто предайтесь Мне. Вы очень дороги Мне, и потому Я наставляю вас на этот путь. Я единственная Личность, способная дать вам все. Так предайтесь Мне, действуйте согласно Моим указаниям, и в служении Мне вы обретете полное удовлетворение».

Господь знает, как вернуть предавшиеся души в трансцендентный мир. Он знает, как Он вернет их из материального мира в духовный. И предавшиеся души чувствуют это, они чувствуют, что их ведет Господь.

Кришна — Тот, Кто дает нам жизнь и забирает ее у нас. Никто больше не может дать или забрать жизнь. Насколько мы способны сами защитить себя? Мы видели, как Индиру Ганди застрелил ее собственный телохранитель. Махатма Ганди был убит, хотя был очень набожным человеком и был любим практически всеми. Так, единственный спаситель чьей-либо жизни — Кришна. Если Кришна желает нашего спасения, мы будем спасены; если Он желает нашей смерти, мы умрем. Есть такая фраза на бенгали: ракхе кришна маре ке, маре кришна ракхе ке — «Когда ты под защитой Кришны, никому тебя не сразить, но когда Кришна хочет убить тебя, никому тебя не защитить». Настроение предавшейся души таково:

ма̄раби ра̄кхаби йо иччха̄ тоха̄ра̄
нитйа-да̄са прати туйа̄ адхика̄ра̄

(«Шаранагати», 11.3)

«Кришна, ты можешь сокрушить меня или защитить — как Ты пожелаешь. Ты единоличный владелец Своего вечного слуги».

Такие смирение и преданность очень ценны. Наша настоящая безопасность кроется именно в предании себя Господу. То, что объясняет Шрила Бхактивинод Тхакур, очень серьезно; не так просто понять концепцию полного предания Господу и зависимости от Его милости. Речь идет о доли преданности в нас, кто-то может быть предан на 10%, предан на 20%, 50%, кто-то предан на 100%.

Единственное препятствие на пути к преданности — эго. Тот, кто лишен ложного эго, легко установит связь с трансцендентным планом бытия и оставит свои материалистичные привязанности. Все материальное — наше тело, имущество и так далее — часть иллюзорной реальности, майи. Это временно и не принадлежит нам. Когда наше эго одурачено иллюзорной реальностью, наше истинное знание и сознание вечного служения Кришне окутываются материалистичными привязанностями, которые порождают значительные преграды между нами и Господом.

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇, кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парвата-ра̄ш́айах̣

(«Брахма-вайварта-пурана», 3.9.9)

Писания объясняют, что материальное эго подобно огромной горе, загораживающей от нас Кришну и Его трансцендентную обитель. Но когда наше эго отвернется от материального, нам будет очень легко обрести связь с трансцендентным миром и почувствовать руководство Господа. Тад дӯре тад в антике («Шри Ишопанишад», 5) — «Господь очень далеко, если мы не преданы Ему, но когда мы предались, Господь очень близко».

Кришна всегда с нами, Он пребывает в наших сердцах в форме Параматмы. Изнутри наших сердец Он наблюдает, что мы делаем и что получаем в качестве последствий. Когда мы сознательно предаемся Ему и начинаем действовать в соответствии с нашей природой вечных слуг Господа, Он устраняет все наши кармические долги, наполняет наши сердца счастьем, радостью, красотой и допускает нас в прекрасный мир Голоки Вриндавана.

Брахмачари нашего Матха проповедовали в Надан Гхате, и я встречался и общался с ними. Один брахмачари, его звали Сударшан Брахмачари, был очень убедителен. Сейчас я думаю, как это могло произойти? Это милость Господа Кришны. Меня привлекал Господь Шива, но Кришна был мне сердцем и душой, Шри-Шри Радха-Кришна. Такими были традиции моей семьи и мой образ жизни. Но Господь Шива был в центре, я думаю, он был в каком-то смысле моим Гуру. Сейчас я думаю так.

В то время мне недоставало осознанности, но сейчас я думаю, что находился под влиянием этого брахмачари, Сударшана Брахмачари. В проповеднической группе в Надан Гхате было пять или шесть человек, и их проповедь привлекла меня. Но именно тот брахмачари заставил меня временно отказаться от мирских дел и стать освобожденным. Оставив все, я отправился в Навадвип к Шриле Гуру Махараджу. Думаю, это была милость Господа Кришны и Господа Шивы. Мой отец, до моего рождения, обещал Шиве: «Если ты даруешь мне сына, я сделаю его Твоим санньяси, когда ему исполнится шестнадцать».

Я знал об этом его обещании, но, будучи очарованным Сударшаном Прабху, я совсем об этом не помнил. Позже я вспомнил все, но в тот момент я был под сильным впечатлением. Сударшан Прабху процитировал мне одну шлоку из «Шримад-Бхагаватам»:

гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т
пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т
даивам̇ на тат сйа̄н на патиш́ ча са сйа̄н
на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум

(«Шримад-Бхагаватам», 5.5.18)

[«От того гуру, родственника, родителя, мужа или бога, который не может вызволить нас из повторяющегося круга рождений и смертей, следует отказаться сразу».]

Я не знаю, что понял тогда, но я был очень привлечен. И каким образом мне удалось уйти от материальных иллюзий, я тоже не знаю, не могу почувствовать причину. Но сейчас я понимаю, что это была иллюзия Господа Шивы. Господь Кришна улыбался, наблюдая происходящее, а Шрила Гуру Махарадж вскоре приютил меня.

Шрила Гуру Махарадж составил шлоку, прекрасно объясняющую, как мы обретаем связь с Господом и служение Ему через садху. Эта шлока очень дорога мне, для меня она является высочайшей. Столько света приходит ко мне через эту шлоку, она приносит мне полное удовлетворение.

ш́рӣ-ш́рӣмад-бхагават-падāмбуджа-мадху-свāдотсаваих̣ ш̣ат-падаир
никш̣иптā мадху-биндаваш́ ча парито бхраш̣т̣ā мукхāт гун̃джитаих̣
йатнаих̣ кин̃чид ихāхр̣тāм ниджа-пара-ш́рейо ’ртхинā тан майā
бхӯйо-бхӯйа ито раджам̇си пада-сам̇лагнāни теш̣ам бхадже

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 10.14)

Когда Шрила Гуру Махарадж завершил «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», он написал эту шлоку, признавая: «То, что представлено здесь, в „Прапанна-дживанамритам“, не мое достояние. Я лишь собрал прекрасные слова других преданных».

Он сказал так: «Бхагаван Шри Кришна, сарва-карана-каранам, Причина всех причин, Парамешвара, Высший Контролирующий, анади-адих, Источник, не имеющий происхождения, чье имя Говинда… лучшие преданные подобны пчелам, вечно вкушающим упоительный медовый нектар лотосоподобных стоп этого Бхагавана, Шри Кришны.

Как лотос всегда полон нектара, так преданные, подобно пчелам, извлекают нектар из безграничного океана нектара, коим являются лотосоподобные стопы Господа, и вкушают этот нектар в умонастроении полного самопредания. Они вкушают нектар и воспевают Его славу, воспевают славу Господа Кришны. Если кто-то во время того, как он вкушает мед, запоет, несколько капель меда обязательно упадут с его уст. Так преданные, в экстазе прославляющие Господа, пьют, пьют, пьют нектар, и, опьяненные им, прославляют Господа — и капли нектара разлетаются во все стороны, пока они танцуют, пьют и поют.

Здесь, в „Прапанна-дживанамритам“, я собрал множество капель вечного, трансцендентного экстаза, которые упали с уст преданных Господа. Для меня и для вас я собрал эти оброненные капли нектара, приготовил изысканное блюдо для желающих вкусить нектар и обрести высшее благо. Я пребываю в великой благодарности и в неоплатном долгу перед преданными, прославлявшими своего Господа и вкушавшими нектар Его лотосоподобных стоп. Здесь, в заключение „Прапанна-дживанамритам“, я склоняюсь перед ними вновь и вновь.

Бхӯйо-бхӯйа ито раджам̇си пада-сам̇лагнāни теш̣ам бхадже — снова и снова я прославляю лотосоподобные стопы всех этих преданных: преданных, собирающих нектар с лотосоподобных стоп Господа; преданных, пьющих этот нектар, собранный с лотосоподобных стоп Господа; преданных, кто ловит и раздает капли нектара, оброненные с уст преданных, пьющих нектар, собранный с лотосоподобных стоп Господа; и преданных, принимающих нектар, что был собран, обронен, пойман и передан им. Я посыпаю голову пылью со стоп этих искренних преданных, чьи сердца наполнены стремлением к Божественному».

Так Шри Гуру Махарадж закончил свое произведение, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Можно дать и больше толкований этой шлоки, но коротко я вам уже рассказал. Благодаря этому вы сможете понять объяснение шаранагати, которое Шрила Гуру Махарадж дал в своей книге, как и завершение Шри Чайтаньей Махапрабху Его беседы с Раманандой Раем — джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — жить в преданности означает жить тем, что осталось после преданных, которые сами живут тем, что осталось после Господа; всегда полагаться на милость преданных, которые сами всегда полагаются на милость Господа.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что после того, как Кришна сказал: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — оставь все религии и предайся Мне», Его боевой настрой был утрачен, и Он должен был окончить разговор с Арджуной.

Когда с Его уст сходит слово «враджа», Его настроение меняется, становится более мягким. Звучание слова «враджа» переносит сознание Кришны во Враджа Дхам, Шри Вриндаван Дхам. Если кто-то говорит «враджа, враджа, враджа», его ум обращается ко Враджа Дхаме. Так же и Кришна вспоминает Вриндаван, когда говорит: «Ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа». Когда Кришна вспоминает Враджа Дхам, Он думает: «Что такое шаранагати? Что такое самопредание? Эти явления проявлены в высшей форме только во Враджа Дхаме».

Слово «враджа» означает гаман кора, гаччха, «двигаться», «идти». Шрила Гуру Махарадж объясняет, что враджа означает «погрузись глубоко в Реальность, погрузись глубоко в шаранагати». Когда Кришна вспоминает Враджа Дхам и преданных Враджа Дхама, Его настроение меняется, и Он оканчивает Свой разговор с Арджуной. Он даже забывает об Арджуне.

После этой шлоки «сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа» Он думает: «Достаточно! Того, что Я уже объяснил, достаточно, Мне не нужно ничего больше сейчас объяснять». Он подводит итог, говоря Арджуне:

идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш́уш́рӯш̣аве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати

(Шримад Бхагавад-гита, 18.67)

«Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не совершает аскез, не является Моим преданным, не занимается преданным служением и завидует Мне».

Кришна сказал Арджуне: «Йатхеччхаси татха куру — теперь делай, что хочешь, Я сказал все, что тебе нужно было услышать, и Мне нет нужды говорить что-то еще. Я заканчиваю наш разговор, и теперь ты можешь действовать, как считаешь нужным».

Арджуна был близким другом Кришны и понимал, что дальнейший разговор был бы неприятен Кришне. Тогда Арджуна сказал:

наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ кариш̣йе вачанам̇ тава

(Шримад Бхагавад-гита, 18.73)

«Все мои заблуждения теперь рассеялись, и по Твоей милости ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь».

Тогда Кришна сказал: «Сражайся!» И Арджуна ответил: «Да. Это мой долг, который Ты прояснил мне, и я должен исполнить его как можно скорее. Тогда Ты будешь удовлетворен». Это и есть сознание Кришны — бесстрашно действовать для Его удовлетворения.

Кришна так прекрасен и так милостив. Мы видим, что в сознании Кришны бесконечно присутствуют очарование, любовь, гармония и экстаз. Кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема — кому, если не Кришне, можем мы предаться? Все существующее — в Кришне.

В заключительной шлоке Шримад Бхагавад-гиты Санджая сказал Дхритараштре:

йатра йогеш́варах̣ кр̣ш̣н̣о йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир дхрува̄ нӣтир матир мама

(Шримад Бхагавад-гита, 18.78)

«О недальновидный царь! Ты спрашиваешь у меня о стольких вещах. Как ты можешь опять задавать вопросы о том, кто победит в битве на Курукшетре? Ты должен понять, что победа на одной стороне с Кришной».

Могу ли я сказать что-то еще, кроме как: «Примите прибежище у лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны!»

Обрести стопроцентную веру в Кришну непросто. Мы живем в материальном мире и взаимодействуем с материальными объектами и делами, поэтому, естественно, наша вера подвергается влиянию этого мира.

пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам

(«Махабхарата», Бхишма-парва, 5.22)

«Кришна — ачинтья, Он пребывает за пределами материального опыта». Так как же нам развить веру в Него и в Его божественное служение?

Сквозь материальный мир всегда струятся волны беспричинной милости Кришны. Если волна милости касается обусловленной души, та получает нитья-сукрити, духовную удачу, приносящую веру.

Такая благочестивая деятельность, как кормление людей, может принести удачу людям, но это только анитья-сукрити, временное благочестие. Нитья-сукрити, вечную удачу, можно обрести благодаря деятельности, связанной с Господом. Нитья-сукрити достигается через служение преданным Господа или храму Господа, или чему-нибудь, связанному с Господом.

Когда обусловленная душа милостиво обретает возможность служить Ему и накапливает достаточное количество нитья-сукрити, тогда шраддха, вера, по милости Господа развивается в ее сердце спонтанно. Когда нитья-сукрити трансформируется в шраддху, обусловленная душа начинает общаться с садху. Обусловленной душе, чтобы по-настоящему общаться с садху, необходимо сначала обрести в них веру. Вера приходит через нитья-сукрити. И стоит обусловленной душе обрести совсем немного веры в садху, как, благодаря общению со святыми, она будет крепнуть и крепнуть.

Иллюзорная реальность не может побороть обусловленную душу, если она идет по духовному пути с верой и под руководством садху. Садху — это не человек в шафрановых одеждах, садху может быть грихастхой, брахмачари или ванапрастхой. Если кто-то обладает искренней преданностью Господу Кришне, его можно считать садху.

кр̣ш̣н̣а-бхакта — ниш̣ка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.149)

Каждый, кто бескорыстно, двадцать четыре часа в сутки, под руководством своего Гуру служит Радхе-Говинде, является настоящим преданным и настоящим садху. Общество такой личности благоприятно для духовного развития любого человека. Благодаря общению с настоящим садху, который служит Радхе-Говинде круглосуточно, вера и настроение служения обусловленной души растут, и это именно то, что нам советует Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и другие писания. Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31) — «Преданность пробуждается преданностью». В практике искренней духовной жизни только милость настоящего практикующего, садху, дает обусловленным душам больше и больше веры, энтузиазма и вдохновения служить Господу. Так, под руководством настоящего садху, обусловленные души накапливают в сердце сокровища преданности, то есть веру и стремление служить Господу, и их духовная жизнь совершенствуется.

Когда кто-либо искренне верит, что Кришна является для него высшим, Он — его жизнь и душа, а служение Ему — единственная цель жизни, то мы можем сказать, что он шаранагата, душа, предавшаяся Господу Кришне. Это естественное положение и религия всех джив, хотя обусловленным душам может быть трудно следовать такой идее.

Обусловленные души так страдают в иллюзорной реальности. Из-за своей кармы они испытывают много горя, смятения и неудач. Но Шри Чайтанья Махапрабху учил, что когда обусловленные души утверждаются в сознании Кришны, когда они благодаря вере, целомудрию и искренности укореняются в трансцендентном мире преданного служения Господу Кришне, тогда они могут очень быстро пересечь иллюзорную реальность. И нет способа достичь этого иначе, чем через шаранагати, самопредание.

Преданный: Я слышал о двух аналогиях, иллюстрирующих предание, маджара-кишора-ньяя, предание котенка, которого мать несет за шкирку, и марката-кишора-ньяя, предание обезьянки, вцепившейся в шерсть своей матери. Какой аналог предания нам считать примером? Что более схоже с концепцией сознания Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Никакой из этих аналогов не иллюстрирует предание совершенно. Мы видим, как кошки носят своих котят, но и обезьяны носят своих малышей, когда те больны. Ни котенок, ни мартышка, по сути своей, не преданы матери, они действуют согласно своей естественной природе. Обезьянка действительно цепляется за свою мать, а кошка действительно защищает своих детенышей. Но в этих примерах животные действуют несознательно, они просто живут, руководствуясь инстинктами и природой.

Мы же должны предаться Господу сознательно. Настроение преданности — вот, что нам необходимо. Мы должны сознательно поставить себя в полную зависимость от Господа и полностью предаться Ему. Мы должны отдавать все силы тому, чтобы удовлетворить Его.

Вопрос прабху можно перефразировать следующим образом: «Кто несет ответственность — душа или Господь?» Вообще ответственность лежит на нас самих, но, когда мы пытаемся приблизиться к Господу, Он видит это и помогает нам.

Кришна дал нам свободу, но мы ей злоупотребили, и в итоге мы, связанные майей, находимся в тяжелом положении. Теперь нам стоит прекратить это злоупотребление и всем сердцем предаться Господу. Когда Кришна увидит, что мы полностью предались Ему, Он будет готов забрать нас из самых низов, перенести на высочайшие позиции и дать нам служение. Если мы пожертвуем своей свободой и предадимся Его лотосоподобным стопам, Кришна увидит это и поможет нам.

кр̣ш̣н̣а а̄ма̄йа па̄ле ра̄кхе джа̄на сарва-ка̄ла
а̄тма-ниведана-даинйе гхучха̄о джан̃джа̄ла

(«Шри Према-виварта», 7.7)

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что если мы смиренно и со всей полнотой предаемся Кришне с мыслями: «Кришна всегда защитит меня», тогда все препятствия, по милости Господа, исчезнут. Нам нужно именно такое настроение самопредания.

Долг дживы — служить Кришне в настроении преданности. Вот прекрасный пример того, как Кришна дарует Свою милость предавшейся душе:

сва-ма̄тух̣ свинна-га̄тра̄йа̄ висраста-кабара-сраджах̣
др̣ш̣т̣ва̄ париш́рамам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ кр̣пайа̄сӣт сва-бандхане

(«Шримад-Бхагаватам», 10.9.18)

«От напряжения все тело матушки Яшоды покрылось потом, а из ее волос выпали цветы и гребень. Увидев, как устала Его мать, маленький Кришна смилостивился над ней и позволил Себя связать».

Матушка Яшода старалась связать Кришну веревкой, она пыталась снова и снова, удлиняя веревку все новыми отрезками, но, что бы она ни делала, ей не хватало два пальца для того, чтобы связать Кришну. Только после того, как она совсем устала, Кришна позволил связать Себя.

Это — идеальный пример. Дживы изо всех сил стараются удовлетворить Господа, и, когда, несмотря на все их рвение, они не преуспевают, Кришна приходит к ним на помощь. Кришна хочет видеть, насколько ты отдашься Ему. Он хочет видеть, как чисто твое желание служить Ему, тогда Он отвечает взаимностью. В зависимости от чистоты желания дживы служить Кришне, Он проливает Свою милость на нее. Так мы понимаем процесс предания, шаранагати, в линии сознания Кришны.

Преданный: С чего начинается шаранагати?

Шрила Говинда Махарадж: Шаранагати, самопредание, начинается со шраддхи, веры. Настроение полного самопредания придет к нам через шраддху.

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62)

«Шраддха означает уверенность, твердую веру, что все исполнится, что все невозможное станет возможным через служение Кришне».

Что есть что, кто есть кто — все определяется нашей верой. Вера — основа религии, не только вайшнавской, ведь вера — это лучшее качество дживы, ее сущность. Вера — друг каждого. Если у нас есть вера в сознание Кришны, мы все сможем уладить.

сакала чха̄д̣ийа̄ бха̄и, ш́раддха̄-девӣра гун̣а га̄и,
йа̄̐ра кр̣па̄ бхакти дите па̄ре

(Шрила Бхактивинод Тхакур)

«Отказавшись от всего, воспевайте славу Шраддхи Деви, веры, по милости которой мы можем ощутить бхакти, преданность, в наших сердцах».

Вера — наше главное достояние, мы должны беречь ее. Наша вера должна расти, становиться крепче и крепче, пока не станет непоколебимой. Наша вера должна быть трансцендентной, искренней и целостной. Нельзя запустить ракету из любой точки мира, необходимо иметь крепкий фундамент. Когда ваша вера станет твердой и непоколебимой, и вы поймете фундаментальные основы предания Кришне, тогда беспокойства покинут вас и шаранагати, настроение самопредания, станет вашей защитой. У вас будет непоколебимый фундамент, платформа для запуска вашей ракеты сквозь иллюзорную реальность прямиком на Голоку Вриндавана.

Духовный мир существует исключительно в плоскости веры. Тот, чья вера очень сильна, чья вера обретает трансцендентную форму и успешно проявляется в сердце, обретет доступ в эту высшую обитель. Все откроется ему.

Мы можем глубже понять настроение подлинно предавшейся души через историю Вибхишана в «Рамаяне». Во время сражения между Господом Рамачандрой и Раваной Вибхишан, брат Раваны, пришел принять прибежище у лотосоподобных стоп Господа Рамачандры. Он молил Рамачандру: «Я здесь, чтобы принять прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Прошу, прими меня. Я Твой».

Хануман и другие соратники Рамачандры очень рассердились, услышав это, и жестоко наказали Вибхишана. Они сочли Вибхишана шпионом Раваны, пришедшим навредить Господу Рамачандре, которому говорили: «Не давай ему прибежища, ему нельзя доверять».

Тогда Рамачандра принял обет перед всеми. Этот обет можно найти в шлоке из «Прапанна-дживанамритам» в разделе, посвященном атма-ниведане, самопреданию.

сакр̣д эва прапанно йас тава̄смӣти чха йа̄чхате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи дада̄мй этад вратам̇ мама

(«Рамаяна», Юддха-канда, 18.33)

Господь Рамачандра пообещал: «Если кто-то придет ко Мне однажды и скажет: „Мой дорогой Господь, я Твой, я принимаю прибежище у Твоих лотосоподобных стоп“, Я обещаю, что такого человека никогда не оставлю».

Так Господь Рамачандра удаляет все возможные страхи из сердец предавшихся душ. Он дает им стопроцентную уверенность и гарантию, что Он примет их как Своих и никогда не оставит их. Он дает им веру в то, что всегда позаботится о них.

Мы можем быть уверены, что тех, кто искренне принял прибежище у Господа, Он не оставит. Разные обстоятельства могут сложиться в их жизни, но если они однажды искренне предались Господу, Он всегда заботится о них.