Тайная любовь* Радхарани

Тайная любовь* Радхарани

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж рассказывает о славе и величии мадхура-расы во Вриндаване.

Эта статья представляет собой перевод лекции (на бенгальском языке), данной Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Девом-Госвами Махараджем в день Шри Радхаштами в 1991 году.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/taynaya-lyubov-radkharani.html

http://harekrishna.ru/2016/09/22734-tainaya-lyubov-radharani.html#main

 

Сегодня — день явления Шримати Радхарани, которая явилась как дочь Махараджа Вришабхану.

Я вспоминаю стихотворение, которое выучил, когда в детстве начал знакомиться с поэзией:

ва̄г-артха̄в ива сампр̣ктау ва̄г-артха пратипаттайе
джагатах̣ питарау ванде па̄рватӣ парамеш́варау

(«Рагху-вамша» Кали Даса)

[«Дабы понять речь и ее смысл, я поклоняюсь Верховному Господу и Его супруге, Парвати и Шиве, родителям мира, которые соединены, подобно речи и ее смыслу».]

Как объединены речь и ее смысл, так и Радха с Кришной едины. Их невозможно отделить друг от друга. Почему? Ш́акти-ш́актиматайор абхедах̣ [«Энергия и Владыка Энергии неразделимы».]. Подобное учение присутствует в «Веданта-даршане» и Упанишадах. Фундаментально природа Господа есть саш́акти-ш́актима̄н — Абсолютно Могущественный и Его Могущество. Когда речь идет о Бхагаване [букв., «Обладатель могущества», разг., «Бог»], Энергию [Могущество] Господа невозможно отделить от Него Самого.

Шрила Бхактивинод Тхакур написал:

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха-паравйома-дха̄ма
тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄ма

(«Гитавали», «Радхаштакам», 2.1)

[«По ту сторону Вираджи, реки, разделяющей материальный и духовный миры, пребывает Паравьома Дхама, духовный мир, а выше него пребывает Шри Гокула Вриндаван, вечная обитель Господа Кришны».]

Мы обитаем в брахманде, то есть во вселенной, образуемой четырнадцатью мирами: это семь низших и семь высших измерений, известных как Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джана, Тапа и Сатья. Бесчисленное множество таких брахманд плавает в водах реки Вираджа. За пределами Вираджи пребывает высочайшее измерение бытия в духовной Паравьома Дхаме, Шри Гокула Вриндаван.

вр̣нда̄вана чинта̄ман̣и, чида̄нанда ратна-кхани,
              чинмайа апӯрва-дараш́ана

(«Гитавали», «Радхаштакам», 2.2)

[«Земля Вриндавана состоит из философских камней. Это рудник исполненных радости духовных драгоценный камней. Таким образом, духовная обитель Вриндавана представляет собой удивительное зрелище».]

Какова природа этой обители? Те из вас, кто читал «Брахма-самхиту», знает этот стих, в котором она описана:

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Шри Брахма-самхита», 5.29)

Эту обитель украшают дома, состоящие из духовных драгоценных камней, миллионы исполняющих желания деревьев и пастушеские пастбища. Все это великолепие с нетерпением дожидается возможности служить его возлюбленному Господу и исполнять Его желания. Изначальный Господь, Говинда, который исполнен непостижимых качеств, пребывает в этой обители, находящейся за пределами Паравьома Дхамы.

«Брахма-самхита» содержит исчерпывающее описание Голоки Вриндавана:

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи
чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча
са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н
нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)

[«Я поклоняюсь Голоке Вриндавану, где богини — возлюбленные; Верховный Господь — возлюбленный; деревья — древа желаний; земля состоит из философских камней; вода — нектар; речь — песня; движение — танец; флейта — дорогая подруга Кришны; свет духовен, исполнен радости и потому является источником высшего наслаждения; коровы порождают великий океан молока; и даже течение времени отсутствует (это вечное настоящее). Лишь немногие живущие в уединении садху знают эту обитель».]

Лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇: Радхарани во всех отношениях исполняет желания Кришны — в тысячах и тысячах форм. Мы видим, что Она явилась в этом мире во время игр Кришны в Гокуле. Единственное различие между Голокой и Гокулой состоит в том, что Гокула проявляется в этом мире, тогда как в Голоке происходят вечные игры Господа.

Те же самые игры проявляются в двух формах. Мы стремимся стать частицами пыли на этой земле, где Причину всех причин, Первоисточник всего, не имеющий источника, Говинду, сопровождают Его слуги, связанные с Ним отношениями во всех пяти расах. На Голоке Вриндаване Божественной Чете, Радхе и Кришне, служат во всех пяти расах в процессе Их вечных игр.

В «Шримад-Бхагаватам» описана природа Божества, единственного объекта поклонения Шри Чайтаньи Махапрабху, но Шри Радхика упоминается лишь крайне завуалированным образом.

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а̄ йа̄ калпита̄
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам амалам̇ према̄ пумартхо маха̄н
ш́рӣ-чаитанйа-маха̄прабхор матам идам̇ татра̄дарах̣ нах̣ парах̣

(Шрила Шринатх Чакраварти)

[«„Верховный Господь, объект поклонения, есть сын царя Враджи, Кришна, обитель которого — Вриндаван. Приносящее величайшую радость поклонение — это поклонение, совершаемое женами Враджи. ‘Шримад-Бхагаватам’ — безупречный авторитет, а божественная любовь — высшая цель человеческой жизни“. Такова концепция Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы почитаем ее верховной».]

Шриман Махапрабху сказал, что «Шримад-Бхагаватам», безупречная Пурана, есть высочайший авторитет, а Радхарани — лучшая из жен Враджи, однако Шукадев Госвами ни разу не упомянул Радхарани в «Шримад-Бхагаватам». Почему? Его склад далек от склада рыночного торговца. Многие мудрецы присутствовали в собрании Шукадева Госвами и Махараджа Парикшита.

атрир ваш́иш̣т̣хаш́ чйаванах̣ ш́арадва̄н
ариш̣т̣анемир бхр̣гур ан̇гира̄ш́ ча
пара̄ш́аро га̄дхи-суто ’тха ра̄ма…

дваипа̄йано бхагава̄н на̄радаш́ ча

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.9,10)

[«Собрались такие мудрецы, как Атри, Чьяван, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Кришна Дваипаян и великий Нарада».]

В присутствии всех этих великих мудрецов Шукадев Госвами описал Радхарани завуалированно, однако весь «Бхагаватам» исполнен прославления Радхарани. Об этом заявили Госвами (Вриндавана), а Шриман Махапрабху открыл эту истину всему миру. Наш Гуру Махарадж намеревался изложить «Бхагаватам» в трехстах стихах. Этот труд он начал с серии молитв. В их числе есть такая:

йад амийа-махима̄-ш́рӣ-бха̄гаватйа̄х̣ катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхӯтам̇ ча̄пй алабдха̄бхидхейа̄
тад акхила-раса-мӯрти-ш́йа̄ма-лӣла̄валамбам̇
мадхура-раса-дхи-ра̄дха̄-па̄дападмам̇ прападйе

(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)

[«Я вручаю себя лотосоподобным стопам источника мадхура-расы, Шри Радхи. Хотя Ее имя не фигурирует в этом повествовании — величественном и нектарном „Шримад-Бхагаватам“, — лотосоподобные стопы Шри Радхи присутствуют в каждом его слове и являются оплотом игр олицетворения всего экстаза, Шьяма».]

В каждом стихе «Бхагаватам» можно найти нектар, красоту и славу, но Радхарани не упоминается и не идентифицируется в нем. Иначе говоря, о Ней говорится повсюду, но Ее тождество не демонстрируется открыто. Присутствует пара аллюзий на Нее, но даже они носят крайне осторожный характер.

анайа̄ра̄дхито нӯнам̇ бхагава̄н харир ӣш́варах̣
йан но виха̄йа говиндах̣ прӣто йа̄м анайад рахах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.30.28)

В этом стихе упоминается Радхарани: «После того, как Она покинула танец раса, движимая чувством гнева, вызванного ревностью, и удалилась в лес, Кришна также оставил Свою игру с гопи и отправился вслед за Ней». Здесь нет имени Радхарани, но из других Пуран и писаний мы узнаем, что «Она» — это Радхарани. Имя Радхарани не фигурирует в «Бхагаватам», что объясняется обстоятельствами, в которых «Бхагаватам» был рассказан. Почему? Даже Шукадев Госвами поклоняется Радхарани с почтительного расстояния.

Наш Гуру Махарадж написал поэму о Шриле Бхактивиноде Тхакуре «Бхактивинода-вираха-дашакам». В ней он описал Радхарани, Ее служение и Ее обитель. Также он заявил в этой поэме, что лишь Шрила Бхактивинод Тхакур способен подарить нам непосредственное служение Радхарани. В одном коротком стихе Шрила Гуру Махарадж объяснил, где существует Вриндаван, мир служения, кто в нем служит, и как там осуществляется служение. Он объяснил все:

сарва̄чинтйамайе пара̄тпара-пуре голока-вр̣нда̄ване
чил-лӣла̄-раса-ран̇гинӣ паривр̣та̄ са̄ ра̄дхика̄ ш́рӣ-харех̣
ва̄тсалйа̄ди-расаиш́ ча севита-танор ма̄дхурйа-сева̄-сукхам̇
нитйам̇ йатра муда̄ таноти хи бхава̄н тад дха̄ма-сева̄-прадах̣

(«Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 8)

[«В Голоке Вриндаване, высочайшем измерении в совершенно непостижимом духовном небе, окруженная сакхи Шримати Радхика наслаждается экстазом духовных игр, вечно усиливает радость исполненного любви служения Шри Кришначандре, которому также служат в отношениях в духе нежности, дружбы, служения и обожания. Ты, Бхактивинод Тхакур, даришь нам служение в этой обители».]

Духовная обитель Голоки Вриндавана превыше всего. Она верховная. Там чил-лӣла̄-раса-ран̇гинӣ паривр̣та̄ са̄ ра̄дхика̄: в обществе Своих спутниц, сакхи, Радхарани всегда служит Кришне в пяти измерениях расы, экстаза. Все расы, разновидности экстаза, безграничны, и так, безграничным образом, Радхарани служит Кришне.

Радхарани — сокровищница безграничной расы. Она служит Кришне на Голоке Вриндаване всеми возможными способами, а среди всех приготовлений и планов служения, Ею осуществляемых, Ее личное служение Кришне — верховное. Она предлагает разнообразное служение, но служение, совершаемое Ею посредством Ее собственного тела и Ее спутниц, то есть Ее служение в мадхура-расе, является наилучшим, а все остальные расы включены в него.

Когда мы слышим о тайной любви [отношениях любовников], способны ли мы понять, что это высочайшая категория любви? Нелегко понять, каким образом эта любовь является высочайшей. Я не в силах передать эти истины на английском. Когда все побуждения любящего обращены к любимой (и наоборот), и иных стремлений или чаяний в их отношениях нет, это и есть отношения любовников. Когда объектом любви выступает Кришна, не возникает вопроса о том, куда направлена любовь того, кто любит Его. Когда возлюбленным является Кришна, то любящие Его подносят все богатство своей любви Его лотосоподобным стопам. И не только Его лотосоподобным стопам, но всем своим существом любящие Его заключают Его в свои объятия. Это и есть тайная любовь [отношения любовников].

Когда Шрила Рупа Госвами связался с Махапрабху, послав Ему письмо, тот, в ответном письме, рассказал Шри Рупе о любви такой природы стихом:

пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад эва̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.211)

[«Замужняя женщина, состоящая в незаконной связи, с особым усердием выполняет свои домашние обязанности, но внутренне она наслаждается обществом своего возлюбленного».]

Тот или та, кто питает подобную любовь, могут заниматься самыми разными вещами, но не в силах забыть объект любви ни на секунду. Когда мы направляем нашу любовь на верховного возлюбленного, Кришну, испытывая к Нему подобную привязанность, влечение, и отдавая Ему все силы, эта любовь зовется тайной.

Сегодня день рождения Радхарани, и мы молимся Шриле Гуру Махараджу, поскольку высочайшая форма нашего Гурудева в Его качестве слуги есть Радхарани. Если мы посмотрим на это явление в высшем измерении, то увидим это, но сейчас для нас достаточно того, что мы видим, — то есть Шри Гурудева. Под его руководством мы непременно обретем шанс на достижение той любви, о которой идет речь. Однажды, по милости Гурудева, мы обретем эту удачу. Подобная надежда живет в наших сердцах. Что будет сделано, а что нет, не зависит от нас. Мы просто уповаем на милость. Если мы сумеем совершить шаги, направленные на обретение этой милости, наше рождение увенчается успехом. Сегодня день явления Радхарани. Давайте же склонимся к Ее стопам. Когда мы обретем милость Шрилы Гуру Махараджа, у нас появятся качества, позволяющие служить Ей и достичь абсолютного успеха.

У Шрилы Гуру Махараджа есть любимая песня. Когда сюда[1] приходил Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрила Гуру Махарадж просил Бабаджи Махараджа петь ее. Сейчас я попытаюсь ее спеть:

(джая) ра̄дхе! ра̄дхе! говинда! говинда!

[«Слава Радхе и Говинде!»]

ш́йа̄ма-сундара мадана-мохана вр̣нда̄ваначандра
ра̄сеш́варӣ винодинӣ бха̄ну-кула-чандра [1]

[«Слава Говинде, обладателю прекрасной темной формы, очаровывающему Купидона, луне Вриндавана! Слава Радхе, владычице танца раса, олицетворению радости, луне рода царя Вришабхану!»]

ра̄дха̄-раман̣а ра̄са-биха̄рӣ ш́рӣ-гокула̄нанда
ра̄дха̄-ка̄нта ра̄дха̄-винода ш́рӣ-ра̄дха̄-говинда [2]

[«Слава Говинде, счастью Радхи, наслаждающемуся танцем раса, радости Гокулы, возлюбленному Радхи, вдохновению Радхи! Слава Шри Радхе и Говинде!»]

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ а̄ди ман̃джарӣ анан̇га
лалита̄ виш́а̄кха̄ а̄ди йата сакхӣ-вр̣нда [3]

[«Слава Шри Рупе Манджари, Ананге Манджари и всем иным манджари! Слава Лалите, Вишакхе и всем иным сакхи!»]

паурн̣ама̄сӣ кун̣д̣а-лата̄ джайа вӣра̄-вр̣нда
саба мили’ кара кр̣па̄ а̄ми ати манда [4]

[«Слава Паурнамаси, Кунда-лате и всем иным женщинам Враджи! Путь все они благословят меня. Я самый падший».]

кр̣па̄ кари’ деха йугала-чаран̣а̄равинда
(йена) а̄кула-пра̄н̣е га̄ите па̄ри ш́рӣ-ра̄дха̄-говинда [5]

[«Пусть они милостиво подарят мне лотосоподобные стопы Божественной Четы, с тем, чтобы я мог петь Шри Радхе и Говинде славу моим жаждущим сердцем!»]




[1] В оригинале: paramour love. Английское выражение paramour love — попытка переводчиков (с бенгали на английский) передать на английском такое понятие, как «паракия мадхура-бхава» или «паракия-бхава мадхура-расы». Однако слово paramour, означающее, буквально, «любовник», «любовница» или «романтическая связь», не передает все богатство смыслов, относящихся к паракии. За неимением лучшего слова переводчик вынужден довольствоваться paramour, переводя его как «тайная любовь», «отношения любовников».

[2] В Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвип Дхаме — прим. пер.




,

Возврат к списку